Informacija

Zašto Jung sugerira da moramo braniti svoju psihu od izvornog vjerskog iskustva?

Zašto Jung sugerira da moramo braniti svoju psihu od izvornog vjerskog iskustva?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Čitam "Psihologiju i religiju" koje je prepisano predavanje Carla Junga. U ovom predavanju nekoliko puta spominje kako se psiha koristi dogmama i ritualima kako bi ponovno branila izvorno religijsko iskustvo ili kao zamjenu. Razumijem zašto bismo možda htjeli zamijeniti izvorno vjersko iskustvo, ali ne vidim gdje govori o tome zašto bismo se branili od toga. Kakvo je Jungovo mišljenje o tome zašto se moramo braniti od izvornog vjerskog iskustva?


Za stvarno brzo i jasno razumijevanje zašto je ponekad bolje ostati u spremniku dogmi, pročitajte Edward Edinger Moby Dick.

Jungov stav je da religijska energija mora samo ponekad treba braniti od. Cijeli proces Jungovske analize zapravo se sastoji od procesa kontaktiranja vlastitog vjerskog iskustva iz prve ruke, na nedogmatičan (odgovoran, diskriminiran) način. Taj je proces Jung razvio i opisao u Crvenoj knjizi, a sastoji se od analize vlastitih snova (koji su u biti proizvodi vjerskog iskustva) aktivne mašte i otkrivanja vjerskih energija u vlastitoj, individualnoj psihi. Međutim, Jung je na mnogim mjestima rekao da Analiza nije za svakoga i ako možete ostati zadovoljni u "kontejneru" dogmi, učinite to. Zalagao se za analizu tek kad je vaš vjerski spremnik slomljen i kada su se počeli pojavljivati ​​neurotični simptomi. Tj. Oni za koje stare dogme više ne bi djelovale.

Da biste razumjeli moć vjerske funkcije psihe, razmotrite iskustvo svetog Pavla na putu u Damask. Srušen je s konja i privremeno je oslijepio od vjerskog iskustva (tj. Prešao je iz progona kršćana u iznenada preobraćen u kršćanina.) Slično, pomislite na islamski vjerski fundamentalizam; ovdje je primjer vjerske energije koja dolazi u sirovom obliku. Nije da je ta energija "loša"; to je da se na njega nije osvrnuo ego, svjesni um, na moderan način, a energija koja dolazi iz religijske funkcije nije "kanalizirana" ili "dobro sadržana".

Uzmimo u obzir i brojne kultove koji su krenuli naopako: Jamestown, nacizam itd. Dodatak u Edingerovoj knjizi Slika novog Boga ovdje vrijedi proučiti. Ako je to najbolje što možete učiniti sa svojom vjerskom energijom, bolje da ostanete u dogmi ...

Jung često utvrđuje svoje gledište preispitujući ono što su drugi mislili i činili u povijesti. On to čini kako bi pokazao da postoji psihološka nužnost i povijesni presedan za ono što govori. Potiskivanje ili potiskivanje pojedinačnog vjerskog iskustva već je tisućljeća povijesni položaj mnogo organizirane religije, osobito kršćanstva. Katolički je stav bio da svi vjernički katolici trebaju "usvojiti službenu dogmu" (samo Isus i nekoliko svetaca moraju imati iskustvo iz prve ruke, koje nije dogmatsko.) Dakle, Jung samo kaže da je kroz povijest potrebno sadrže vjersku energiju u nečemu što se pokazalo kao nužnost. (Esther Harding Psihička energija: njezin izvor i transformacija to je posebno jasno.)

Pogledajte, na primjer, i mnoge druge knjige Edwarda Edingera o ovoj temi

  • Psiha u antici.,

  • Preobrazba Božje slike,

  • Transformacija libida i

  • Kršćanski arhetip.

  • Lawrencea Jaffea Slavimo Dušu također može biti korisno.


Zašto Jordan B. Peterson & quotTrigger & quot People?: Jungian Perspective

Neprijateljski odgovor koji sam dobio zbog pisanja Quora sažetka "Mapa smisla" Jordana Petersona potaknuo me da napišem ovaj post ovdje. Kasnije sam ovaj post izmijenio kako bih ga koristio kao odgovor na drugu Quoru na temu "Zašto je Jordan Peterson tako iznenada popularan?" Quora će kasnije "srušiti" taj članak navodeći kršenje, dopuštajući drugim člancima da vrijede za isto kršenje. Evo tog članka (proširenje ovog izvornog posta) pa se i dalje može pronaći.

UVODNO: PITANJE Možda je najbolji način da odgovorim na ovo pitanje s mojom stručnošću dubinskog psihologa da ispitam kako Jordan Peterson nije popularniji, a zapravo zašto u mnogim „izaziva“ iracionalno neprijateljstvo. Privlačenje i odbojnost često su povezani s istim arhetipskim kompleksom-to je način na koji nesvjesno pokušava privući našu pažnju i označiti nešto kao vrlo važno za naše razmatranje i trajnu osobnu i kolektivnu prilagodbu. Petersonova velika popularnost s jedne strane i intenzivno neprijateljstvo koje izgleda kod mnogih izaziva s druge strane točan su znak koji nam je u ovom povijesnom trenutku pokazao vrlo kritičan arhetipski kompleks, osobnog i kolektivno-kulturnog opsega. Ali što to znači? Gledajući mnoge inače inteligentne i psihički zdrave ljude kako postaju strastveni kritičari Petersona, a da nisu ni pročitali njegove knjige ili poslušali cijelo predavanje, a ponekad se i okrenuli nasilnom protestu, pobudilo je moje zanimanje i obučilo moje analitičko oko na ovu pojavu. Do sada već dobro znam kako kompleksi izgledaju i zvuče, pa ću ovdje duboko pogledati što "Petersonov kompleks" pokušava signalizirati.

To ne znači da Peterson ne pokreće na svoj način ili ne poziva na projekcije: između njegove karizme i sveprisutne prisutnosti u medijima i činjenice da se zauzeo za sebe neslavno odbijajući slijediti "stranačku liniju" doista je uzdrmalo stvari za mnoge. No, to ne objašnjava u potpunosti intenzitet ovog fenomena - uostalom uvijek je bilo provokatora, obično ih ljudi zaborave ili prebrode provokaciju. Brzi eksperiment: proguglajte kontroverznu figuru iz 2008. ili 1998. ili čak prošle godine - kako se osjećate prema njima sada? Možda će Petersona na kraju metabolizirati mainstream i neće odmah potaknuti bune protiv vas prepune uobičajenih nagovještaja i optužbi ako ubuduće pokušate o njemu pisati promišljeno i otvoreno. No, zašto zasad toliko mladih ljudi i starih baby boomera ulazi u izmijenjeno stanje - bijesa - na sam spomen njegova imena?

Da biste došli do toga, najprije sažeti primer o jungovskoj i "petrosovskoj" teoriji u doba onoga što John David Ebert i ja nazivamo "hipermodernost" [ - možete prijeći na odjeljak II ako vam ne treba temeljni premaz i prijeđite na stvar. ]

I: PRIMER O JUNGANSKO-PETERSONSKOJ TEORIJI Prema Carlu Jungu svaki kompleks ima svoj korijen u arhetipskoj jezgri u kolektivnom nesvjesnom. Kolektivno nesvjesno nalik je antropološkom internetu sastavljenom od narodnih ikona i kulturnih mema te na dubljim razinama utjelovljuje "kognitivne metafore" (Lakoff & amp Johnson, 1980. 1999.) i meta-slike naše "heuristike specifične za vrstu" (Laughlin, McManus, & amp Aquili, 1990.). Uvijek smo prijavljeni u ovaj kolektivni um, ali zato što je to voda u kojoj plivamo, rijetko smo toga svjesni (dakle: kolektivno nesvjesno). Arhetipovi su poput & quotimage sheme & quot koje organiziraju naše podsvjesno iskustvo na zajednički način koji postaje kulturna metafora koju dijelimo (Goodwyn, 2012). No, arhetipovi su mnogo dublji od kulture i nisu "napravljeni" poput mema, oni su apriorne transpersonalne meta-slike ("iskonske slike" za Junga) koje simboliziraju našu heuristiku specifičnu za "kvote" i "implicitnu obradu"-ili što nekad su se nazivali "instinkti".

Ovisno o tome koga pitate, postoji toliko arhetipova kao i antropoloških tipova i situacija, ali postoje tri stvari oko kojih se većina može složiti i to su te tri stvari za sve nas-barem do transhumanističke singularnosti (pogledajte novi Blade Runner: 2049 film) - imaju zajedničko: Majka, Otac i Dijete. Iz ove tri meta-slike izvodimo osobne i sociokulturne simbole ženskog, muškog i aktivne posredničke sile između njih dvije.

Za Petersona se ti arhetipovi mogu dodatno sažeti u dva metaarhetipa-ili ono što bi se danas moglo nazvati "implicitnom heuristikom obrade", to su kaos (nepoznato) i poredak (poznato) koji su izomorfni, prema desnoj i lijevoj hemisferi mozga , i stoje jedni s drugima u vječnom paradoksu sukoba i sklada. Peterson to ilustrira taoističkim simbolom Yin-Yang. Treći arhetip koji nastaje je naš posrednički Logos ili svijest između njih.

Slijedeći ono što Peterson naziva "meta-mitološkim ciklusom Puta" zasnovanim na drevnim solarnim mitovima o dnevnom i godišnjem kretanju Sunca (ili: solarni heroj), ovo dvovalentno jedinstvo dramatizirano je u mnogim fazama ljudskog života u dinamičke uloge Majke i Oca te njihov proizvod i posrednik Dijete. Red je klasično muški i personificira se kao Otac koji može upravljati Poznatim kao mudrim kraljem, ali je sklon stagnaciji i tiraniji. Kaos je klasično ženstven, personificiran kao Majka kao matrica svih novih stvari, manifestirajući Nepoznato kao kreativnost, novost i nove resurse, ali Majka kao kaos podjednako je sklona očitovati destruktivne elemente poremećaja ili preokrenuti svoju kreativnost u klasični tip proždiruće Majke, pri čemu Kaos toliko ostrašćuje da postaje neka vrsta crne rupe. Dijete je heroj, šamanski ratnički tip koji se proteže između poznatog (Red) i nepoznatog (kaos).

Ako majka i otac simboliziraju kolektivno nesvjesno (nepoznato/kaos) i kolektivnu svijest (poznato/poredak), dijete je simbol naše svijesti o egu koje se mora "individualizirati" iz ovih kolektiva. U jednom arhetipskom ciklusu, dječji heroj mora pobijediti očevu tiraniju kako bi je razvio, usuđujući se kaos (anarhično nepoznato) primiti novi život od majke ili je dijete heroj koji mora pobijediti majku- zmaja proždirućeg Kaosa i iskupiti načelo Reda postajući tip & quotMudri kralj/Mudra kraljica ”.

Od Beowulfa do Gospodara prstenova i Ratova zvijezda do Harryja Pottera i Disneyjevog Lion Kinga do HBO -ove Igre prijestolja i Marvelove crne pantere do Nintendove legende o Zeldi sve velike avanture slijede ovaj obrazac ili neku drugu varijantu. Zbog svoje univerzalnosti, znanstvenik Joseph Campbell nazvao ga je "Monomit", a Peterson "Meta-mitološki ciklus puta." Oboje se temelje na Jungovoj teoriji procesa individuacije: spiralno doživotno sazrijevanje u našu urođenu cjelovitost-ili postajanje tko stvarno jesi. Meta-mitski ciklus Puta nastavlja se intrapsihički kroz naše živote kao individuacija, ali i makrokozmički kao arhetipska dinamika u kulturi i civilizaciji, a to je način na koji stvari napreduju i održavaju se u uzlaznim spiralnim ciklusima koji idu vrlo sporo u dubokom vremenu tempo evolucije.

Ovaj solarni meta-mitski ciklus u multikulturalnim varijantama može se naći u cijelom svijetu, ali je Zapadu i Bliskom istoku najpoznatiji kao naslijeđe triju glavnih abrahamskih religija, koje nasljeđe solarnih mitova seže sve do vrlo destiliranog oblik u staroegipatskoj mitologiji i još starijoj babilonskoj Enuma Elish. I kao što je bio udaljen drevni sibirski šamanizam čiji su psihodelični simboli ciklusa solarnog mita postali, da upotrijebimo izraz Johna Davida Eberta (2013), & quoticonotypes & quot naše moderne proslave Božića i zimskog solsticija, a koliko je udaljeno od Sibira, Jung je dokumentirao u Novi Meksiko 1925. destilirani ritual ovog solarnog mitskog ciklusa koji još uvijek prakticiraju autohtoni Taos Puebloans.

Sve dok živimo na zemlji s cirkadijalnim ritmovima koji nas prilagođavaju smjeru sunca kroz dnevnu i sezonsku rundu, možemo očekivati ​​da će se ovaj arhetipski ciklus održati. Ostaje pitanje koje treba istražiti u naše doba hipermodernosti koliko elektronički mediji remete ili dodaju nove smetnje u psihologiju ovih solarno podešenih cirkadijalnih ritmova i na kraju koji će ciklusi voditi našu budućnost: fraktalni kaotični tokovi telematskog hiperprostora ili solarni mitovi-stari ciklusi ili smo možda u procesu hibridizacije ovih novih i starih bogova kako se kolektivno nesvjesno razvija kako bi podržalo sve ono što postanemo kao transljudski avatari antroposa (arhetipska slika čovječanstva). Doznat ćemo. [Slušajte svoje pjesnike ako želite ranu mjericu.]

U međuvremenu: ti arhetipovi i njihovi ciklusi odnosa duboko u kolektivnom nesvjesnom utječu na nas kroz naše komplekse - koje svi imamo. Kompleksi su tipično rezultat traume (vrlo općenito govoreći) i pokušaja obrane osobnosti od budućih trauma. Oni su poput podličnosti odlomljenih od ega i njegove sfere utjecaja. Kad se aktiviraju, oni isisavaju energiju iz ega i preuzimaju, obrambeno, nakratko: duljinu bijesa, loše raspoloženje, prisilu, maniju ili ako su u društvu drugih pogođenih istim arhetipskim kompleksom može trajati koliko i rulja ili pobuna (ili duljina protesta aktivista).

Mnogi pojedinci koji dijele zajedničku kulturu i društvo-osobito u hipermodernosti u kojoj smo svi elektronički sinkronizirani-mogu istovremeno aktivirati kompleks, a aktivacija se širi poput mimetičkog virusa. Ovi kulturni kompleksi imaju arhetipsku jezgru ukorijenjenu u kolektivno nesvjesno što kulturu smješta negdje u mitski metaciklus onih arhetipskih drama koje smo upravo opisali. Kulturni kompleksi, poput individualnih, mogu biti posljedica kolektivno-kulturne traume i pokušaja obrane od retraumatizacije-ali kompleksi su samo privremena rješenja, kad se ne liječe, zaustavljaju proces ozdravljenja i rasta. Intenzivni stavovi prema Jordanu Petersonu pokazatelj su takvog kulturnog kompleksa. Svijest o kompleksu i njegovom arhetipskom značenju- ili: gdje je usidren u meta-mitskom ciklusu Puta- često će započeti proces ozdravljenja.

II: "JORDANSKI PETERSONSKI KOMPLEKS" Kompleks koji Peterson pokreće u ljudima ima svoj korijen u arhetipu "pobijeđenog", ali još nije otkupljenog i obnovljenog Oca. Njegove ideje izazivaju neku vrstu podsvjesnog priznanja u ljudima da se mi kao civilizacija nismo pravilno pozabavili ubistvom Oca od kulturne revolucije 1960 -ih kada je tiranski otac ubijen i pokopan izvan vidokruga kako bi se napravio prostor za veliko prostranstvo slobode koje je u to vrijeme odjednom postalo moguće. Od atentata na predsjednika Johna F. Kennedyja 1963. do pjesme The The Doors “The End” 1967. možemo svjedočiti ovom arhetipsko-povijesnom trenutku: ubojstvo Oca (Red) i incest s majkom (zagrljaj Kaosa ). Posljedica toga prema pjesmi je da bude "tako neograničena i slobodna", ali ipak "očajnički treba ruku stranca/ u očajnoj zemlji". (Jim Morrison).

Ono što znamo iz psihoanalize može se sažeti uz izreku "ono čemu se opirete postoji", poput energije, arhetipskih kompleksa nikada se ne može riješiti.

Na primjer: Jung je otkrio u prvoj četvrtini 20. stoljeća da se, unatoč tisućama godina, potisnuta poganska božanska slika seksa, smrti, rata, ekstaze u oblicima Wotana i Dionisa simbolično pojavila u snovima njegovih pacijenata . Peterson bi mogao reći da je ono što je Jung otkrio bila varijanta skorašnjeg kaosa, kao majčinska figura poput hinduističke božice Kali. Ovo je bio arhetipski-kulturni-kompleks, potisnute ženstvenosti, koji je do Jungovog vremena tamo bio gurnut pod zemlju do 1900 godina kršćanstva.

Jung je vidio da se ovaj poganski arhetipski kompleks počinje buditi i dizati na površinu, a potres uzrokovan njegovim porastom rezultirao je s dva svjetska rata nakon kojih su do kraja 1950-ih, pojačani rock and rollom, LSD-om i elektronikom medijima, konačno je probio površinu i postao dio naše kolektivne svijesti kao kulturna revolucija 1960 -ih.

To jest: Kulturna revolucija 1960 -ih također je bila revolucija (kao u preokretu) jedne arhetipske dominacije u drugu - proces koji je Jung nazvao & quotenantiodromia: "preokret ekstrema u njegovu suprotnost. U to doba, tiranski je otac mijenjao mjesta s dionizijskim potisnutim ženskim - ili majkom kao stvaralačkim kaosom. Otac - kao zastarjeli, iskvareni Red - otišao je u podzemlje usnuvši, uspavan u kolektivnom nesvjesnom, dok je potonji - oslobođen stvaralački Ženski - nastupio kao novi kulturni svijet.

Kao i obično s arhetipskim povijesnim događajima, Jung je vjerovao da je ta enantiodromija unaprijed definirana u simboličkom obliku kada je 1. studenog 1950. Katolička crkva službeno priznala „Uznesenje Marijino“ kao doktrinarno. Prije toga bilo je apokrifno vjerovati da je, poput njezina sina Isusa, Djevica Majka na sličan način unesena u nebo. Za Junga je najava ove nove službene doktrine bila veliki (iako suptilan) kulturno-povijesni događaj pri čemu je arhetipska ženstvena koju je simbolizirala Marija oslobođena i uzdignuta razbijajući "nebeski strop", a desetljeće kasnije ostalo je povijest.

Ali sada, u našem dobu, najavljena je još jedna enantiodromija izravno iz kolektivnog nesvjesnog kroz "kompleks Petersona". Baš kao što je Otac kao Red sklon stagnaciji i korupciji pozivajući Dijete da ga uzurpira, arhetip Majke - nakon što se rodilo novi kreativni kulturni svijet u međuvremenu između uništenja starog Poretka (Amerika prije 60-ih i prije#60-ih godina) i osnivanja novog-na kraju prolazi kroz vlastitu korupciju i postaje Majka koja proždire. Majka, kao nesvjesni kulturni arhetip, prelazi iz kreativnog u proždirući kad se sa strahom tako čvrsto drži novih kulturnih dobitaka - poput klasičnih liberalnih vrijednosti i "sadržaja karaktera" predrasudama - da im prijeti izbacivanje ( tj. San Martina Luthera Kinga mlađeg ugušen je u "intersekcionalnost").

Kao način vizualizacije ovoga uzmite tipičan slučaj iz analize snova: adolescentsko dijete kod kojeg je aktivirana & kvotimplicitna obrada & quot heuristička (ili: arhetip) individuacije moglo bi doživjeti san u kojem se djetetova majka pojavljuje poput mitske Meduze u kontekstu individuacija ovo je intuitivni simbol koji izražava potencijalnu psihološku prijetnju koju predstavlja pretjerano uplašena i prianjajuća majka: Meduza kao lice Majke koja proždire može paralizirati djetetovu prilagodbu vanjskom svijetu - što u snu obično simbolizira dijete &# x27s otac, očeve figure ili srodni materijal (npr. očev ured#x27s). Majka koja se kreće od kreativnosti (rođenja) do proždiranja (strašljivog prianjanja)- u obiteljskom domu ili kao arhetip koji djeluje kroz komplekse mnogih ljudi u kolektivima- može biti glavna prepreka zdravoj adaptaciji na život i u slučajevima kada mlada osoba nema oca i/ili nikoga ne ispunjava ulogu klasičnog Mudrog starca-ili tipa Obi-Wan Kenobi-ova je prepreka često poražavajuća. Siročad i evakuacija mudrih očinskih ličnosti iz našeg sociokulturnog miljea neprestano se povećavaju od 1960-ih nakon što protukultura nije poduzela sljedeći korak-spašavanje Oca-kako bi dovršila ciklus meta-mita o Putu.

Čini se da nikakvo Jungijsko shvaćanje suvremenih pitanja ne zaboravlja izvjesnu referencu na filmove Ratova zvijezda - tako da ovdje ne rušim nikakve trendove. Oni su, naposljetku, živopisan ilustrativni primjer ciklusa Petersonovih ciklusa & quotmeta-mita & quot budući da ih je George Lucas temeljio na Josephu Campbellu 's & quotMonomyth. & "Koristit ću Ratove zvijezda od kraja III. Epizode do zaključka VI. Epizode. kao kultni model za arhetipsku dinamiku iz doba kasnih 1950 -ih do danas: Tiranski otac bio je pobijeđen poput Anakina Skywalkera - od Beat Generation i Women's Lib do Civil Rights i Summer of Love, a zatim zarobljen u neotkupljenom obliku kao Darth Vader u Zvijezdi smrti-od Hipija do Jupija do Gen-X sve dok ga Luka kao dječji junak ne otkupi i vrati njegovo tijelo iz Zvijezde smrti-kolektivni zadatak našeg vremena i poruka Jordana Petersona, neophodna za prilagodbu na zahtjeve hipermodernosti: antropozofsku anamnezu (duboko sjećanje na mudrost ljudskog pojedinca) protiv kolektivizirajućih učinaka socijalističkih trendova potaknutih korporatističkom medijskom ekologijom. U slučaju da niste štreber iz Ratova zvijezda: Darth Vader znači "Tamni otac", "Zvijezda smrti je" podzemlje ", a Luka znači" Svjetlo " - on je klasični arhetipski solarni heroj. (Usp.: Petersonova zloglasna naredba za & quotrescue vašeg Oca iz podzemlja. & Quot)

Kao što je Jung vidio početkom 1900-ih, postojala je potreba za povratkom potisnute dionizijsko-ženstvene, Peterson vidi da 2018. (stoljeće kasnije) postoji nesvjesna potreba za povratkom Oca. Ali NE isti tiranski otac kao prije, već je Mračni Otac otkupio iz dubina kolektivnog nesvjesnog kao što se Mudri Kralj prilagodio društveno -kulturnim dobicima našeg doba. To bi nas dovelo korak bliže čarobnjaštvu kolektivne svijesti putem "ujedinjenja suprotnosti" (arhetipska dijalektika), arhetipske ideje koja je klasično simbolizirana kao Brak "mudrog kralja/mudre kraljice."

Jedan od Jungovih središnjih zadataka bilo je oslobađanje ženstvenosti u zapadnoj psihi tako što je u praksi njegovao ono što je nazvao osjetilnom funkcijom - osjećaj autentičnog srodstva na temelju osjećaja - i pomagao pacijenticama da stupe u kontakt sa svojom ženskom stranom, koju je on zvane anima (simbolički personificirane kao vlastite & quotouls & quot). To je bilo sasvim suprotno kodeksima, običajima i stavovima jungovskog vremena (Europa s početka 20. stoljeća) - i ono što bi se moglo činiti zastarjelim po današnjim standardima (2018.) bilo je revolucionarno prije 1960 -ih. Za Junga je ovaj zadatak poprimio simboličko-dramski oblik kao spas "quotgnostic Sophia"-ženske mudrosti kolektivnog nesvjesnog koja je bila zapečaćena sa Zapada pod krvavim temeljima križa. Jungova poruka o spašavanju ženstvenosti u njegovo je doba uglavnom padala na uši, ali su je neki čuli - na primjer, dok je Freud u svoj krug psihoanalitičara privlačio uglavnom muškarce (i isprva je svoju praksu rezervirao za muške liječnike), učenici Junga bili su uglavnom žene, uključujući poznate analitičarke Marie-Louise Von Franz i Barbara Hannah.

Danas Peterson igra sličnu ulogu kao Jungovi, ali to je arhetipsko muško koje treba iskupljenje i obnovu u ovo doba - stoga Peterson u prosjeku privlači više ljudi u svoj telematski krug.

Kultura se obično polako mijenja: ako sat pokrenemo u Krista, Zapad slijedi nekoliko desetljeća stidljivih 2000 godina neospornih stavova - i zloupotreba - ženskog. No jedna od odlika hipermoderne je ubrzanje vremena relativizirajućim učinkom informacijske tehnologije brzinom svjetlosti. Na primjer, razmislite o Rayu Kurzweilu 's & quot; Zakonu o ubrzavanju povrata & quot (2001) koji on koristi za praćenje eksponencijalnih stopa rasta tehnologije i informacija s vremenom Kurzweil 's propisuje zakon, prema njemu: & quotwe nije osvojio 't iskustvo u 100 godina napretka u 21. stoljeće - bit će to više od 20.000 godina (po današnjoj stopi od##27s). " Kurzveilska hiperbola ili ne, s obzirom na današnju tehno-medijsku infrastrukturu bez presedana, teško bi trebalo nekoga iznenaditi da je prošlo tek stoljeće, otkad je Jung dijagnosticirao naš patološki stav prema ženskom, zaokret u sferi-ili zamah njihalo u suprotnom smjeru (ili: “enantiodromija”). Muško, ono za što je klasični tip Oca odgovoran za njegovanje, u krizi je.

Čini se da je poruka poput Petersonove žrtva lošeg vremena. U sociokulturnom trenutku MeToo -a i TimesUpa, stavljajući u središte pozornosti krizu muškosti i bez oca, nije samo dodirnuo kolektivni psihički živac, već ga je snažno pritisnuo. No, kad shvatimo da problemi koje rješavaju MeToo i Peterson nisu nepovezani, već moraju imati jednaku pozornicu ako se žele razvijati odnosi muškaraca i žena, trebali bismo cijeniti njegovu hrabrost da progovori i stavi ovo u hermetičku posudu naše medijske svijesti. Međutim, odgovor na Petersona bio je toliko neprijateljski da je u centru pažnje i dijagnosticiranje simptoma arhetipsko-kulturnog kompleksa koji postuliram. To se očituje u patološkim stavovima prema muškom, stavovima koji su otvorenije (i razumljivo) izraženi od predsjedničkih izbora Donalda Trumpa - ali su se neko vrijeme gnojili kao oblik akademskog diskursa.

Takav je stav rezultat prethodno spomenutih kulturno-povijesnih zloupotreba ženskog roda koje su rezultirale kolektivnom traumom i stvaranjem obrambenog kompleksa. Unatoč mogućnosti iscjeljivanja tijekom 1960 -ih kada je oslobođena ženstvenost, ovaj kompleks postao je ukorijenjeniji i obrambeniji u nekim utjecajnim krugovima - što je problem s kompleksima. To je najočitije danas u posljednjem valu radikalnog feminizma nakon 1960-ih, poput svih kompleksa, ono što je prvo bila nužna obrambena strategija i poziv na svjesno iscjeljivanje, postalo je destruktivno za čitavu našu psihosocijalnu ekologiju.

Iracionalan odnos prema muškosti koji promiče ovaj kompleks očituje se svuda podrijetlom iz akademske zajednice, a sve više u mainstream kulturi i drugdje: od lažnih tvrdnji o spolu koje ideologiju stavljaju iznad znanosti, pa čak i zdravlja do često ponavljanog epiteta "kvatoksične muškosti" koji se koristi za poremetiti i posramiti grubu igru ​​mladih dječaka-aktivnost koja je razvojno nužna za predrasude o klevetanju mladića s pogrešno protumačenim statistikama o & quot; kulturi & quot; i & quotwage jaz. & quot , između ovog stava i statistike koja ukazuje na opadanje mentalnog i fizičkog zdravlja muškaraca u odnosu na žene.

Štoviše, naše društvo, koje je napustilo svoje vjerske institucije i bilo zaokupljeno estradnim ličnostima i kozmetikom mladih, nema više foruma za Mudrog starca: arhetipski vodič kroz Dječjeg heroja koji personificira "quotwisdom starijih". psiholog James Hillman (The Force of Character, 1999.) istaknuo je da se više ne koncentriraju u središtu društva kao izvor arhetipske mudrosti, već se talože na periferiji, skriveni poput nerješivih problema, u posebnim domovima ili klinikama. Posljedično, prema djeci se postupa kao da imaju sve životne odgovore, a prema starijima kao prema djeci. Peterson - kao što su to učinili Jung i Hillman - upozorava da neuspjeh u dijalogu s vremenom dovodi do zaborava na adaptivne načine ljudskog življenja i napredovanja: gubitak vrijednosti ili onoga što čuvari autohtonih šamanističkih tradicija nazivaju "quotlossom duše".

Uzimajući u obzir sve ovo, ima više smisla zašto se mladići osjećaju demoralizirani, ostavljeni i bez vodstva. Ovakvo stanje Petersona je do suza dovelo više puta u javnosti. Kao što bi Peterson mogao reći: nije ni čudo što su muškarci ljuti i privučeni najnižim zajedničkim nazivnikom muškog izraza od neonacističkih marširanja kožnih glava do opasnih ludorija ANTIFA-e sa svim nasiljem između njih. U vrijeme kada se razumni glasovi utapaju u buri medija- tribunala koji iznova plaču vuk, Petersonov teret postao je sličan Casandri i ako se njegov poziv na spašavanje naših očeva ne uvaži, nije 't predvidjeti društvenu i građansku katastrofu iza ugla. "Spašavanje oca" arhetipsko je značenje i svrha Petersonove serije predavanja iz biblijskih priča. I popularnost serije (i Petersonovog vlastitog) ne bi se trebala činiti iznenađujućom - niti iznenadnom - s obzirom na to koliko je dugo zapadna kultura mladih bila lišena odgovarajućeg kulturnog posuđa za predstavljanje arhetipskog Oca (—aka: „Bog” ili kako je Jung nazvao "Ja" za razliku od "ega").

Ovi dramatični pomaci kulturne dijalektike nisu iznenađujući za dubinskog psihologa koji vidi da ti metaarhetipi kaosa i poretka održavaju ravnotežu kroz sukobe povijesnog vremena. Da ponovimo ono što smo istaknuli u prethodnim odlomcima, arhetipske dominacije, poput sporih planetarnih ciklusa ili dužih astroloških eona koji su jednom pročitali božanski logoi (ili kodove jednog doba), promijenili su se u naše vlastito vrijeme kroz njihove vječne revolucije kaosa i poretka . Bio je to logo Jungove ere za oslobađanje ženstvenosti, što mu je tek uspjelo ugledati u Velikoj Gospi 1950., a zatim je neposredno nakon njegove smrti (1961.) stigla božica koja je najavila doba Vodenjaka i osvijetlila cijela zapadna hemisfera sa svojim psihodeličnim cvijećem i električnim svjetlima do zbunjivanja svih.

Danas, 2018., Božica, njezini darovi koji su sada stalni doprinos kolektivnoj svijesti, iscrpljena je, bez obzira na to koliko energije je preostalo i potrošeno u kultovima glazbenog festivala od Woodstocka do diska do rave scene devedesetih i Burning Man of the World 2000 -te. A tamo gdje vlada bez protivljenja-zarobljena na akademiji zbog neuspjeha vlastitih kultova da je ozbiljno angažiraju u dijalektici s Ocem-izrodila se u klasični tip Majke koja proždire. Peterson, poput Jung -a prije njega, može vidjeti gdje smo i što nam treba, a intuitivno možemo i mi - otuda dvije sile privlačenja i odbijanja prema trenutnim zahtjevima logotipa koje on govori. (Imajte na umu da u svim slučajevima projekcije NE reagiramo na Petersona ovim intenzitetom, on je samo posljednji jasan prozor u koji se kolektivno nesvjesno susreće s poviješću.)

[* Jung je često isticao religijski simbol hieros gamos ("mistični brak" bogova) ili "wedding coniunctio" (spoj zlata i srebra) hermetičke alkemije kao idealne simbole cilja psihološkog i kulturnog razvoja : sjedinjenje suprotnosti, muško/žensko, Sol/Luna, red/kaos itd.]

III: JORDANSKA PETERSONA KAO "RESURS" Ove vrste nesvjesnih potreba nisu naše potrebe (ne ego i#x27s): one su arhetipske-ono što su se nekad zvali bogovi, a vrlo vjerojatno su morfogenetski programi za cijelu vrstu u kibernetičkoj ... petlje s planetarnom matricom kolektivnog nesvjesnog. Zabrinuti su, i to titanski, s prilagođavanjem ljudske svijesti za preživljavanje i neumoljivo će koristiti pojedince i mase za postizanje tog cilja - poput košnice omotane oko jedinog očuvanja matice. I ne možemo ništa učiniti kako bismo spriječili nastanak jednog, a drugog tonuća u ovom procesu kalibriranja svijesti prema uvijek promjenjivim nišama u toku vremena. Ako negiramo arhetipske potrebe ili se s njima ne odnosimo mudro, oni stvaraju masovne potrese i uništavanja (pojedinačno i kolektivno).

Rat između ovih arhetipskih kompleksa je u tijeku dok Mračni Otac poziva na iskupljenje pod zemljom, a Kali-Majka Proždiruća u jednoj ruci sve jače steže svoju djecu i zaziva Kaos u drugoj, ako ne želimo nazadovati u predmoderni kaos (poput dijelova Bliskog istoka gdje vlada srednjovjekovno barbarstvo) ili će završiti na drugi način s kompenzacijskom novom tiranijom (koju Donald Trump predstavlja mnogima) nego što moramo početi razumijevati ove arhetipske komplekse: herojsko je djelo svih nas današnjice konsteliranje arhetipa Mudrosti u kolektivnom nesvjesnom (koje se klasično i još uvijek autohtono - u nesvjesnim simbolima - personificira kao tip "Mudri kralj/Mudra kraljica") kao način očuvanja i obrane kulturnog dobici dionizijske, građanske i feminističke revolucije 1960 -ih. [Napomena: kolektivno nesvjesno u velikoj je mjeri tehnološki digitalizirano kao hiperprostor virtualne stvarnosti World-Wide-Weba.]

To Peterson radi danas, i budući da je to za nas ogroman zadatak, većina ljudi koji su izloženi njegovoj poruci odgovaraju bijesom - da je bijes zapravo njihovo unutarnje poznavanje Istine, budući da, poput naših cirkadijalnih ritmova, svi smo usklađeni s meta-mitskim ciklusom Solarnog heroja (nesvjesni arhetip Individuacije s nama).

Ogorčenje koje je izazvao "Petersonov kompleks" doista je nabijen bijeg izbjegavanja onoga što je Jung nakon što su alkemičari nazvali velikim djelom "coniunctio:" koje u hermetičku posudu duše dovodi napetost muške i ženske suprotnosti , bolno ih držeći sve dok se ne postigne nova unija harmoničnog poretka, što simbolizira vjenčanje kralja Sola (zlato) i kraljice Lune (srebro) kao tog legendarnog spajanja zvanog Filozofski kamen ("kamen mudrosti".) Zadatak spašavanja Oca kao mudrog kralja, dok izaziva regresivne i proždiruće manifestacije Majke kao Kali zmaja veliki je zadatak - možda najveći s kojim ćemo se ikada suočiti. Ali Peterson nam je svima pokazao da to može i da se mora učiniti. A za nas koji smo pozvani na ono što je Joseph Campbell nazvao "Herojevim putovanjem" ili što je Jung nazvao "Individuacijom", "Petersonov kompleks" uopće nije kompleks, već ono što je veliki psihijatrijski hipnoterapeut Milton H. Erickson nazvao "resursom". S obzirom na Petersonovu iznenadnu popularnost, na sreću, mnogi se odazivaju & quotcall na avanturu. "

No, za mnoge druge, spašavanje Oca i govorenje "Ne" kodirajućoj, previše zaštitničkoj Majci s njezinim takozvanim "sigurnim prostorima" i "upozorenjima na okidač" i bijesom na prkosne. Tko to želi učiniti? Uostalom, od 1960 -ih & quotresponsibility & quot i & quotfathers & quot nisu bili kul, nikako. Dakle, imamo kulturni kompleks na način da odgovorimo na Campbellov „poziv“, a ovaj kompleks kaže, kao i u novom socijalističkom pokretu, da moramo prisiliti sve veću ovisnost o državi za više naših potreba-Država je nosilac projekcije Velike Majke .

Velika majka u svom proždirućem aspektu ne želi da dijete odraste: ono napreduje zahvaljujući suzavisnosti- i to se događa sa mladima danas koji nemaju pozitivnu sliku o ocu kao vodič koji potiče individualnost od ovisnosti o Majci. Srećom, kolektivno nesvjesno pruža nam svima ove arhetipske modele: svi mi imamo Mračnog Oca koji čeka unutra Solarnog heroja - našu svjesnost - da ga otkupi kao izvor mudrosti za nas i naše vrijeme. Za mnoge je ta slika oca-koja se prirodno povezuje s autoritetom-projicirana na Jordana Petersona gdje postaje posljednji simptom kompleksa sa svojim cijelim spektrom učinaka od borbe do bijega, disocijacije do slijepog bijesa, a za druge ta projekcija na Peterson je resurs - poput poziva vodiča iz digitalnog hipersvemira koji oglašava signal iz buke i otkriva blistavi put kroz kaos našeg vremena.

Sve što vidimo na površini života-individualna, relacijska, društvenopolitička i kulturna pitanja-ima vrlo duboke slojeve sve do iskonskih ciklusa slika koje su dio naše vrste specifične baštine i njenog cirkadijalnog prilagođavanja krugovima Sunca . Ne možemo ništa učiniti s njima osim pokušati ih razumjeti i alkemijski podnijeti njihove napetosti, a to bi trebalo ublažiti sukobe izazvane njihovim stalnim adaptacijskim pritiskom na ljudska bića, na svim razinama, od individualnih do sociokulturnih do planetarnih.

Šezdesete su doista bile davne, ali za neke to kaže nova popularna pjesma “Ja sam sada samo buntovnik/osjećam to od 1966. godine/Možda je gotovo, ali još uvijek osjećam ... ” (Portugal). Što se tiče kulturnih tema šezdesetih godina, svi znaju da postoji vrlo malo toga pobunjenik protiv sada u taj Duh ( - i kao što smo svi čuli: "ovdje nemamo tog Duha od 1969. godine" [Orlovi]). Jedina kulturna pobuna koja nije samo za udarce sada 2018. je ipak Jordan Peterson, uostalom, jučerašnji pobunjenici protiv kulture dominirali su kulturnim diskursom od tada, dijeleći vlastiti liberalizam kako bi čuvali njegove granice bez ljubomornog stiska koji odaje ovisnost o moći samo s pravom Stare garde.

DJELIMIČNA BIBLIOGRAFIJA Campbell, Joseph (2008/3. izd.) Junak s tisuću lica. Knjižnica New World Ebert, John (2013) Umjetnost nakon metafizike. Createspace: neovisna izdavačka platforma Goodwyn, Erik. (2012) Psihobiologija bogova. New York, NY: Routledge Hillman, James (1999.) Snaga karaktera. Ballantine Books Kurzweil, Ray (2005.) Posebnost je blizu. Strand, London Engleska: Penguin Jung, C. G. (1963). Sjećanja, snovi i razmišljanja (A. Jaffe, ur.). New York, NY: Vintage Books Jung, C. G. (1966) Dva eseja o analitičkoj psihologiji (CW vol.) Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1928.) Jung, C.G. (1968) Psihologija i alkemija (CW vol. 12) Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1940.) Jung, CG (1969.) Aion (CW vol. 9ii) Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1951.) Jung, CG (1969.) Odgovor na posao Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1951.) Jung, CG (1970) Mysterium coniunctionis (CW vol. 14) Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1955.-56.)

Lakoff, George & amp Johnson, Mark (1980) Metafore po kojima živimo. University of Chicago Press. Lakoff, George & amp John, Mark (1999) Filozofija u tijelu. Osnovne knjige. Laughlin, Charles & amp et. al. (1990) Mozak, simbol, iskustvo. Boston, MA: Shambala Peterson, Jordan (1999) Karte značenja. New York, NY: Routledge Peterson, Jordan (2018) 12 životnih pravila. Kanada: Random House


Snovi kao proročanstva

Ovisno o eri i kulturi, ljudi koji su imali snove ili vizije slavili su se kao proroci i proroci božanskog. Ovi tumači snova ubrzo su počeli prepoznavati uobičajene teme i simbole i označavali ih kao predznake za sreću ili katastrofu. Sveti spisi iz gotovo svake kulture i religije sadrže odlomke snova, tumačenja i apokaliptična upozorenja.

Mnoge vjerske sekte koriste snimljene snove kao plan za smak svijeta. Sveti Ivan Otkrivač, koji je navodno napisao Knjigu Otkrivenja, jedan je od najpoznatijih primjera u kršćanskom sustavu vjerovanja. Većina ovih snova koje je zabilježio legendarni apostol bizarni su i otvoreni za tumačenje.

Iako su se proročki snovi poštovali u mnogim kulturama, u drugima su se držali s prezirom. Tijekom čistačkih vještina u Europi, pa čak i u nesretnim lovovima na vještice u američkim kolonijama, sanjar se mogao smatrati saveznikom s vragom.

Ipak, tumačenje snova ostalo je snažan izvor američkog folklora i magije.

Domaća plemena diljem Amerike uživaju u bogatom nasljeđu tumačenja snova i potraga za vizijama. Mnoga od ovih plemena i dalje integriraju snove s obredima prijelaza, svetim ceremonijama i prikazom stvarnosti. Naglašavaju simbole iz snova sa životinjama i drugim aspektima prirode.


Zašto Jung sugerira da moramo braniti svoju psihu od izvornog vjerskog iskustva? - Psihologija

O modelima integracije

Integrira model za povezivanje psihologije i kršćanstva:
Kritika u svjetlu biblijskog stvaranja.
Paul D. Ackerman
"Integrirajući model", kako su ga opisali John D. Carter i Bruce Narramore u svojoj knjizi Integracija psihologije i teologije, ispituje se u svjetlu biblijskog nauka o stvaranju. Osnovna komponenta Integriranog modela je pretpostavka "jedinstva istine", koja ima problem u primjeni stavljanja čitanja Svetog pisma na istu ravan kao i čitanje znanstvenih podataka u razumijevanju stvarnosti. Doktrina jedinstva istine previđa jedinstveni karakter Svetog pisma kao propozicijske objave koju je Bog uveo u pali svijet u svrhu komuniciranja s palim čovjekom. Predlaže se pristup koji bi se usredotočio na koncept zatočeništva (2. Korinćanima 10: 5) koji se temelji na deset zapovijedi, a ne na integraciji.

Religija u doba znanosti, Ian Barbour
Poglavlje 1: Načini povezivanja znanosti i religije
Nakon što je proučio četiri široka obrasca - sukob, biblijski literalizam, dijalog, integracija - Ian Barbour sugerira razloge za Dijalog i, uz neke kvalifikacije, određene verzije Integracija.

Dobroćudni modeli znanosti i religije i rješavanje sukoba.
Richard Dimery, lipanj 1999
Ovdje se Dimery detaljno bavi konceptom komplementarnosti znanosti i religije, a posebno jednom od velikih poteškoća pri predlaganju takvog modela, rješavanjem slučajeva sukoba. On predlaže da se dokaže da je rješavanje sukoba ključni problem s kojim se mnogi komplementarci tek trebaju suočiti, ali ga se mora centralno rješavati u svakoj zamjeni modela.

OCJENJIVANJE PSIHOLOŠKE TEORIJE IZ A
KRŠĆANSKA PERSPEKTIVA
Ovaj se modul bavi time kako se teorije na kojima se temelji psihološka terapija i istraživanje uklapaju u kršćanski svjetonazor. Jesu li kompatibilni s kršćanstvom ili imaju uvelike različite poglede na svijet? Trebamo li paziti koliko ih kupujemo? Trebamo li neke od njih potpuno izbjeći? Time se želi dati širi okvir unutar kojeg
promatrati psihološke teorije kao kršćanske (neizbježno će doći do nekog preklapanja s drugim modulima).

KRŠĆANIN I PSIHOLOGIJA
kod kapele Southern View
Prema svim standardima, psihologija je imala veliki utjecaj na kršćansku zajednicu u posljednjih trideset godina. Je li taj utjecaj bio pozitivan, negativan ili jednostavno neutralan, često je tema vrućih rasprava. Čini se da su evanđeoski bili polarizirani u jedan od tri ili četiri tabora:
Integracionisti vjeruju da je, budući da je svaka istina Božja istina, integracija biblijske istine
s psihološkim & quottruth & quot nije veliki problem. Sve dok psihološki "istinitost" nije kontradiktorna Bibliji, može joj se vjerovati. Narramores, kao i Minrith i Meier bili bi dobri predstavnici ovog tabora. Pogledajte knjigu Brucea Narramorea, Integracija psihologije i teologije.
S druge strane, neintegracionisti vjeruju da je nemoguće integrirati Božju riječ s psihološkim pogledima na čovjeka. Oni inzistiraju na tome da Biblija i psihologija nemaju dodirnih točaka. U ovom kampu bili bi Jay Adams, Bobgans i Jim Owen. Izvrsna knjiga koja brani ovaj stav je Owenova knjiga, Rat kršćanske psihologije Rat protiv Božje riječi.
Treće gledište odvojilo bi biblijsku istinu od psihološke istine i ne bi pokušalo pomiriti to dvoje. Ideja koja stoji iza ovog stava je da se Sveto pismo bavi duhovnim i teološkim pitanjima, dok se psihologija bavi mentalnim i psihološkim problemima koji su izvan domena Biblije. Ako netko ima duhovni problem, trebao bi se obratiti
Bibliju ako netko ima problem poput tjeskobe, krivnje, prihvaćanja sebe, nesigurnosti itd., Trebao bi se obratiti psihologiji.
Zatim postoje oni koji bi tvrdili da su biblijski savjetnici koji jednostavno posuđuju najbolje što psihologija može ponuditi, a da je zapravo ne integriraju s Riječi. Larry Crabb
zauzima ovaj pristup koji naziva & quotpopoljavanje Egipćana & quot (Učinkovito biblijsko savjetovanje, str. 47-56). Slijedi ono što je Crabb pokvario Egipćanima (sekularnim psiholozima) za koje smatra da su potrebni njegovu sustavu. Kao što se lako može vidjeti, Crabb je integracionist prihvata li tu titulu ili ne:
Čovjek je odgovoran (Glasser) vjerovati u istinu koja će rezultirati odgovornim ponašanjem (Ellis) koje će mu dati smisao, nadu (Frankl) i ljubav (Fromm) i poslužit će kao vodič (Adler) za učinkovit život s drugima kao - sebe i druge - prihvaćajuću osobu (Harris) koja razumije sebe (Freud) koja se na odgovarajući način izražava (Perls) i koja se zna kontrolirati (Skinner) (Isto, str. 56).
Dok pišemo ovaj rad, shvaćamo da je kršćanska psihologija postala pomalo "sveta krava". Kao što Jim Owens navodi u ratu "Kršćanska psihologija" protiv Božje riječi, "Pretpostavke i metode savjetovanja psihologije toliko su se integrirale u
evanđeosko razmišljanje na svim razinama da se upustiti u kritiku izazivati ​​bijes i osudu. "Otkrivene" istine koje prakticira "kršćanska" psihologija brzo se približavaju statusu nekad rezerviranom za Sveto pismo. Ipak, važno je da to kretanje analiziramo u svjetlu Riječi.


Jungov balans

Analitička psihologija uvlači se u mračna i prašnjava udubljenja ljudskog uma —pored jazbine našeg osobnog nesvjesnog i dolje u dubine nesvjesnog uma, koji je sastavljen od svih prikupljenih iskustava naših davnih predaka. Carl Jung čovjek je koji se zavukao u dubine špilje kolektivnog nesvjesnog kako bi istražio prirodu ljudske osobnosti. Kao i svaki teoretičar, njegovu perspektivu oblikovali su njegovi vlastiti pogledi na prirodu čovječanstva.


Prihvaćajući Tamu iznutra

U ovom članku istražujemo strane sebe koje često nismo svjesni dijelova sebe koji sami, a često i društvo, izbjegavamo do rubova svijesti. Inače poznato kao sjenovito ja.

Ovaj članak će objasniti što je to sjenovito ja. Ponudit će vam načine koji će vam pomoći da se povežete sa svojim sjenčanim sebstvom kako biste brzo prešli na svoje najveće, najcjelovitije ja.

Osvjetljavanje vaše unutarnje "tame" pomaže u podizanju svijesti o sebi, oslobađa vas straha i omogućuje vam da sebe vidite kao višeslojno, 4-dimenzionalno ljudsko biće. Možda ćete samo otkriti da tama ipak nije tako mračna, već ključ za puno uravnoteženiji, potpuniji i povezani način života. Pridružite nam se dok ulazimo u svoju sjenu i otključavamo potisnute osjećaje kako bismo se povezali s puno potpunijim i usredotočenim osjećajem sebe.

Što je to sjenovito ja?

Naša ja u sjeni dijelovi su nas samih za koje vjerujemo da su neprihvatljivi (ili ono u što vjerujemo društvo smatra neprihvatljivim). Zbog našeg odgoja i uvjetovanosti naučili smo da određeni dijelovi nas nisu 'prihvatljivi' i zbog toga počinjemo poricati ili skrivati ​​te dijelove. Emocije poput bijesa, ljubomore, gorčine i požude mogu se potisnuti jer se obično odbacuju kao 'loše' emocije. Ovaj binarni pristup životu- dobro/loše, toplo/hladno ispravno/pogrešno – temelj je na kojem se sjena samooblikuje. Sve strane nas koje mi- ili društvo- smatramo nenormalnima, neprihvatljivima ili pogrešnima, skrivaju se u 'sjenama'.

Svi mi imamo 'mračnu' stranu svoje osobnosti. To je ono što nas čini ljudima. I umjesto da se pretvaramo da ne postoje, moramo prihvatiti ove dijelove sebe. Onda možemo naučiti od njih možemo stvoriti više izbora u svom životu, možemo pristupiti većoj kreativnosti i možemo biti potpuno sami. Naša ja u sjeni imaju ogromne darove koje nam mogu ponuditi. Stoga danas slavimo svoje sjene, kako bismo se oslobodili tabua koji nas drže zarobljene, obrambene i uplašene.

Deepak Chopra, koautor knjige 'Efekt sjene: Osvjetljavanje skrivene snage vašeg istinskog ja' kaže: " Da biste imali manifestaciju, morate imati suprotne energije. Sve je iskustvo rezultat kontrasta. Normalno je imati sjenu. Da imate samo istinu, dobrotu i sklad iznutra, a potpunu odsutnost drugog, ne bi bilo kreativnog impulsa. Svatko ima sjenu ako ne stoji u mraku. "

Podrijetlo teorije sjena

Carl Jung prvi je put skovao izraz 'sjena' kada je pokušavao odgovoriti na sljedeće pitanje: "Zašto naizgled dobri ljudi čine očito loše stvari?" Švicarski psihoanalitičar upotrijebio je taj izraz za opisivanje onih aspekata osobnosti koje odlučujemo odbaciti i potisnuti. Jung je vjerovao da smo svi rođeni kao prazno platno, ali zbog naše društvene i kulturne uvjetovanosti svi imamo dijelove sebe koje guramo u svoju nesvjesnu psihu. Ova zbirka potisnutih emocija i aspekata našeg identiteta ono je što je Jung nazvao našom "sjenom." U "Psihologiji i religiji" Jung piše: „Svatko nosi sjenu, a što je manje utjelovljena u svjesnom životu pojedinca, to je crnija i gušća. Ako je inferiornost svjesna, uvijek se ima prilika ispraviti. Nadalje, stalno je u kontaktu s drugim interesima, pa se stalno podvrgava izmjenama. Ali ako je potisnuta i izolirana od svijesti, nikada se neće ispraviti. "

Kada poričemo svoju sjenu, negiramo dio sebe. Prihvaćanje sjenovitog jastva može dovesti do boljeg razumijevanja cijelog našeg ja, jer nam pomaže da ga razumijemo, kontroliramo i integriramo. Jer kad osvijetlimo svoju sjenu, postajemo svjesni nesvjesnog i dajemo se snagom svjesnog izbora.

Ne mislite na ružičastog slona !!

Sljedećih 30 sekundi razmišljajte o svemu što želite. Možete razmišljati o svom poslu, o tome što večerate, o planovima za vikend. Ali što god učinili ... NEMOJTE razmišljati o ružičastom slonu.

Dakle ... jeste li uspjeli? Pretpostavljam da većina vas nije izdržala ni 5 sekundi bez razmišljanja o ružičastom slonu.

Ovu vježbu psiholozi često koriste kako bi pokazali kako pokušaj ne razmišljanja o nečemu zapravo čini veću vjerojatnost da ćete o tome razmišljati. To je posljedica "ironične teorije procesa", pri čemu namjerni pokušaji potiskivanja određenih misli povećavaju vjerojatnost njihovog pojavljivanja. Socijalni psiholog Daniel Wegner, profesor psihologije na Sveučilištu Harvard i osnivač istraživanja potiskivanja misli, otkrio je da govoreći nekome da jednostavno 'prestane razmišljati' o nametljivoj misli, potiče daljnju opsesiju i zabrinutost zbog te misli. Njegovo je istraživanje pokazalo da ignoriranje i potiskivanje uznemirujućih misli samo povećava njihovu snagu i ustrajnost. Način da se prođe kroz ove psihološke blokove je proći kroz njih, zamjenjujući stav otpora s prihvaćanjem.

Isto je i s dijelovima nas koje negiramo ili ne volimo. Ako se pokušamo boriti protiv njih, oduprijeti im se ili im zabraniti da će iskočiti iz našeg nesvjesnog i odigrati se u odnosima i situacijama. Pa čak i tada, i dalje ćemo pronaći način da poreknemo njihovu stvarnost! Čak i kad su ispred nas. Mogli bismo okriviti nekoga drugoga, obraniti se ili opravdati svoje postupke kao razumne zbog tuđe pogrešnosti, zloće ili neodgovornosti. Ali ako posjedujemo te dijelove sebe, smatramo da je lukavo – odjednom se nemamo od čega braniti, čega se bojati i nema se oko čega boriti. Ne možemo biti povrijeđeni tim dijelovima jer smo preuzeli vlasništvo nad njima.

Tako smo se, nažalost, našli u paradoksu: da bismo bili slobodni od svoje sjene, moramo zakoračiti u nju i normalizirati potisnute emocije i odbačene identitete koji čine ovu mračniju stranu sebe. Zbog toga rad u sjeni zahtijeva ogromnu količinu hrabrosti, suosjećanja prema sebi i svjesne namjere. Međutim, naporan rad ubire velike nagrade ...

Proslavite svoju sjenu

"Čovjeku su potrebne poteškoće, one su neophodne za zdravlje."

– Carl Jung

Korak u vašu sjenu može vam pomoći da iskoristite svoj kreativni i inovativni potencijal i povećate svoje fizičko i mentalno zdravlje. To je zato što rad sa sjenom uključuje ravnotežu: prihvaćate sve svoje takozvane 'dobre' i 'loše' dijelove i prihvaćate cijelo sebe.

Steve Wolf, koautor knjige 'Romancing the Shadow' piše: “Ispod društvene maske koju nosimo svaki dan, imamo skrivenu sjenovitu stranu: impulzivan, ranjen, tužan ili izoliran dio koji općenito pokušavamo zanemariti. Sjena može biti izvor emocionalnog bogatstva i vitalnosti, a priznavanje toga može biti put do ozdravljenja i autentičnog života. ” Da bismo promijenili naše programiranje automatskog pilota, moramo nadići svoja uvjerenja na površinskoj razini i početi raditi sa svojim nesvjesnim željama. Što vam ti potisnuti osjećaji pokušavaju reći? Što im je potrebno? Želite? Uzmimo, na primjer, dio sebe koji je ljut. Možda to treba čuti. Ili vam možda treba postaviti neke granice kako se ne bi osjećali stavljeni i podcijenjeni od drugih. Svaki dio u sjeni pokušava vam nešto reći. Nešto što će, ako slušate, učiniti vaš život puno ispunjenijim i sretnijim.

Otvaranje unutarnjeg dijaloga s tim odbačenim dijelovima sebe omogućit će vam da ih bolje razumijete. Citiram filozofa 20. stoljeća Charlesa Francisa Haanela: "Prava tajna moći je svijest o moći." Kako biste mogli raditi sa svojom sjenom kako biste zakoračili u nove načine postojanja?

Upoznavanje svoje sjene

Postoje tri ključna načina na koje pokušavamo sakriti svoju sjenu. Tri ponašanja koja većina nas radi svaki dan. Ta su ponašanja racionalizacija, odbacivanje i projiciranje.

  • Racionalizacija: Racionalizacijom opravdavamo postupke kako bismo dijelove sebe koji nam se ne sviđaju učinili potpuno razumnima.
  • Odbijanje: Odbijanjem u potpunosti niječemo ove dijelove sebe. Ograničavamo mogućnosti jer smo odlučili da nismo ta osoba. Odbijanjem odbacujemo, osuđujemo i odbacujemo te kvalitete kod drugih ljudi.
  • Projekcija: Projekcijom na druge ljude projiciramo ponašanje i kvalitete koje ne možemo tolerirati u sebi. Čak i ako ta osoba nije ni pokazala ove kvalitete.

Učiniti nesvjesno svjesnim …

Možemo početi integrirati i posjedovati vlastitu sjenu povećavajući svoju svijest o tim ponašanjima koja skrivaju 3 sjene.

1. Racionalizacija: Uhvatite sebe kako opravdavate određena ponašanja. Na primjer, "Spavala sam s njim samo zato što sam bila pijana." Ovo opravdanje otkriva mnogo o dijelu vas koji potiskujete. Da citiram Carla Junga: “Sve dok nesvjesno ne osvijestite, ono će vam usmjeravati život i to ćete nazvati sudbinom.

2. Odbijanje: Uočite osobine koje odbacujete kod drugih ljudi. To je obično znak da u sebi odbacujete ovu osobinu. Ako se uhvatite kako razmišljate o svom šefu "Ona tako kontrolira", onda to može ukazivati ​​na to da je “kontrola” nešto što u sebi odbacujete. Ili nešto što radite, ali to poričete. Što odbacujete u drugima, a što možda odbijate u sebi? Citiram njemačkog pjesnika Hermana Hessea: “Ako mrziš osobu, mrziš nešto u njoj što je dio tebe. Ono što nije dio nas samih nas ne uznemirava. ”

3.Projekcija: Nije lako ili ugodno vidjeti tamnije strane u nama samima. Citiram Aleksandra Solženjicina:Kad bi samo sve bilo tako jednostavno! Kad bi barem negdje postojali zli ljudi koji podmuklo čine zla djela, a bilo je potrebno samo odvojiti ih od nas ostalih i uništiti ih. Ali linija koja dijeli dobro i zlo probija srce svakog čovjeka. A tko je spreman uništiti djelić vlastitog srca?”Mnogo je lakše projicirati te kvalitete na druge ljude, umjesto da ih prepoznamo u sebi. Zapravo, čitava industrija ogovaranja slavnih osoba izgrađena je na ovoj temeljnoj ljudskoj sklonosti. Voli graditi ljude nevjerojatnim kvalitetama i talentima koje mi obični smrtnici nikako ne bismo mogli posjedovati. A onda ih voli rušiti sa svim strašnim osobinama koje sami nikada ne bismo pokazali.

Jer kad je u pitanju sjena, ne projiciramo samo 'loše' stvari, već i izvanredne kvalitete koje nemamo hrabrosti posjedovati u sebi. Isticanjem nevjerojatnih kvaliteta postavili smo si ograničavajuća, ali ipak 'sigurna' ograničenja. “Nikad ne bih mogao biti tako nevjerojatan jer sam običan. Nikada ne bih mogao učiniti ono što oni rade, nemam te kvalitete. " Ali znaš. Upravo ste ih projicirali na nekog drugog. Dakle, gubljenje uvida, darova i proširenja koje bi vam mogli donijeti. Gubimo na svaki način kada projiciramo kvalitete na druge.

Posjeduj svoju sjenu

Zato – posjedujte svoju sjenu. Napravite popis najgorih pridjeva za opisivanje ljudskog bića. Sada odaberite pet koje biste mrzili da vam netko pripiše. Recimo da je vaših pet: pohlepni, sebični, nepromišljeni, ljuti i glupi. Sada posjedujte ove pridjeve izgovarajući ih naglas: “Pohlepan sam. Pohlepan sam. Pohlepan sam. ” Govorite to sve dok ne zaboli. Kad više ne peče, možete ga uravnotežiti s: “Pohlepan sam, da, a također sam i velikodušan. Ja sam oboje. ” Zatim nastavite raditi s ostalim pridjevima koje ste odabrali. Jer oba su dijela istinita. A tom velikodušnom dijelu vas treba neka ravnoteža. Malo pohlepe- možda u obliku brige o sebi- ne oduzima vašu velikodušnost. Prihvatite paradoks biti oboje.

Druga vježba uključuje posjedovanje nevjerojatnih dijelova vas kojih se obično odričete. Dakle, ovaj put napišite popis nevjerojatnih, divnih, nevjerojatnih pridjeva za koje mislite da su najbolji način da opišete ljudsko biće. Sada odaberite pet koje osjećate u svom srcu "Ja nisam to." Na primjer: poseban, uspješan, smiješan, blistav, lijep. Sada sebi stalno ponavljaj: "Ja sam poseban, ja sam poseban, ja sam poseban." Znam da izgleda pomalo glupo, ali držite se toga! Ovo stvarno radi.

Možete čak uključiti partnera ili prijatelja koji će vam u tome pomoći. Svaki put kad recimo kažete: “Ja sam poseban” oni ti kažu: "Da, posebna si." I nastavljate dalje i dalje sve dok vas to više ne osramoti i više ne odbijate riječi. Sve dok jednostavno ne osjete dio tebe. Zato što jesu.

S obje ove vježbe stvarate nove živčane putove i prebacujete svoje mentalne i fiziološke reakcije na ove dijelove sebe. U prvoj vježbi nastavljate sve dok se više ne osjećate potaknutima i posramljenima od riječi. A u drugoj vježbi nastavljate sve dok se više ne osjećate neugodno, skromno i odbačeno. Dok ne ovladate riječima, slegnite ramenima i recite: da oni su dio mene. Sljedeći put kad vas netko nazove jednom od ovih riječi ili zamislite da bi netko mogao pomisliti da ste jedna od ovih riječi ... Jednostavno ćete slegnuti ramenima i biti ćete u redu s tim. Tuđi sud i kritika više neće imati nikakvu moć nad vama. Zato što ste posjedovali svoju sjenu. Posjedovali ste svoju moć.

Osvijetli svoju sjenu

Rad sa svojom sjenom pomoći će vam da prestanete živjeti reaktivno i nesvjesno te će vam pomoći da svjesno odgovorite na sve što vam život nametne. Rad u sjeni ne znači osloboditi se sjene. Niti se radi o tome da postanete savršeni. Radi se o integriranju sjenovitog ja u vaše svjesno iskustvo kako biste mogli zakoračiti u integriraniji i cjelovitiji način postojanja u svijetu. Normalizacija nametljivih misli i potisnutih osjećaja omogućit će vam da se naslonite na vozačevo mjesto svog života. Tako da vi- cjelovita, integrirana osoba- možete donijeti svjesne izbore koji će vaš život usmjeriti u smjeru u kojem želite da ide.


Jungovo istraživanje ljudske psihe

Carl Gustav Jung bio je fasciniran spiritualizmom - upotrebom znanstvenih sredstava za istraživanje nadnaravnog. Tijekom svojih sveučilišnih dana u Baselu sudjelovao je na seansama i ta su iskustva bila u središtu njegove disertacije. Vjerovao je da snovi, fantazije, seanse i transa omogućuju dubok uvid u ljudsku psihologiju. Ovo uvjerenje, u kombinaciji s njegovim interesom za mitologiju, folklor i religiju, poduprlo je njegov proces razvoja teorije arhetipa. U to vrijeme opisao je sebe kako živi u ludnici vlastite izrade, "sa svim tim fantastičnim likovima: kentaurima, nimfama, satirima, bogovima i božicama kao da su pacijenti."

Ovaj "ludnica" klinika je u kojoj je rođena teorija arhetipa. Jung je vjerovao da su mitovi "iskonske slike" koje se odnose na libido. Na primjer, junak bi trebao predstavljati dio nas koji želi prevladati našu incestuoznu želju da se vratimo majkama kako bismo se ponovno rodile - nije nešto čega se sjećam da sam čitao u bilo kojoj marketinškoj literaturi za NeedScope.

Jung je sanjao o mrtvima, djeci koja se pretvaraju u životinje, starcima s bikovim rogovima. Sanjao je ljude s krilima i rijekama krvi. Nije lagao sam sebe, pretvarajući se da je to znanstvena analiza. Zapravo, glas u njegovoj glavi rekao mu je: "Ovo je umjetnost". Svoje je snove zabilježio u nizu bilježnica. Naslikao ih je. Šapnuo ih je u sebi. I izbijanje Prvog svjetskog rata uvjerilo ga je u odnos između njegove vlastite osobne borbe i javnih događaja - rat je bio kolektivni izraz njegove vlastite psihološke krize. Vjerovao je da svaki san i mašta imaju veći značaj. Rijeke krvi i ubijanje heroja u njegovim fantazijama ostvarili su se na bojnim poljima Somme i Marne. Potaknut ovim uvjerenjem, on je iz svojih snova, vizija i maštanja izveo univerzalna psihološka načela. Snovi nisu bili samo ono što se događalo u njegovoj vlastitoj glavi, oni su bili predstavnici "kolektivnog" nesvjesnog, što je uobičajeno za sva ljudska bića.

Godine 1919. Jung je u članku o “Psihološkim temeljima vjere u duhove” tvrdio da kolektivna svijest postaje aktivna u dvije situacije: u točki individualne krize i u vrijeme društvenih potresa. To djelomično objašnjava popularnost njegovih ideja s obzirom na potrebu cijele generacije da se izliječi od osobnih i javnih ožiljaka dva svjetska rata. Moguće je i objašnjenje zašto su marketinški stručnjaci tako široko prihvatili njegove ideje suočene s vlastitom krizom smisla: Teorija arhetipa obećava uredan niz odgovora na goruće pitanje "zašto" koje su predložili Simon Sinek i Jim Collins.


Jung o transcendentnoj funkciji

Sue Mehrtens autorica je ovog i svih ostalih eseja s bloga na ovoj web stranici. Mišljenja izražena u ovim esejima njezina su vlastita i ne odražavaju nužno stajališta ili mišljenja drugih fakulteta ili članova Uprave Jungian Centra.

Jung o transcendentnoj funkciji

Suradnja svjesnog zaključivanja s podacima nesvjesnog naziva se 'transcendentna funkcija ... Ova funkcija postupno ujedinjuje suprotnosti. Psihoterapija ga koristi za liječenje neurotičnih disocijacija, ali ta je funkcija već sedamnaest stoljeća služila kao osnova hermetičke filozofije.

Cijeli proces naziva se 'transcendentna funkcija.' To je proces i metoda u isto vrijeme. Proizvodnja nesvjesnih kompenzacija je spontana postupak svjesna spoznaja je a metoda. Funkcija se naziva ‘transcendentna’ jer olakšava prijelaz iz jednog psihičkog stanja u drugo putem međusobnog sučeljavanja suprotnosti.

Transcendentna funkcija ne ide bez cilja i svrhe, već vodi do otkrića bitnog čovjeka. To je na prvom mjestu čisto prirodan proces, koji u nekim slučajevima može nastaviti svojim tijekom bez znanja ili pomoći pojedinca, a ponekad se može prisilno ostvariti pred protivljenjem. Smisao i svrha procesa je spoznaja, u svim svojim aspektima, osobnosti koja je izvorno skrivena u embrionalnoj klic-plazmi, proizvodnja i razvijanje izvorne, potencijalne cjelovitosti.

Godinama sam nailazio na Jungove reference na "transcendentnu funkciju", uvijek se pitajući što misli, ili, točnije, kako se to pokazalo u životu. Znajući da je Jung empirist, bila sam sigurna da je svoju ideju o tome stekao iz svog iskustva. No, kakvo je to iskustvo bilo i kako se ta pojava očitovala u životu? Istraživanje za drugi esej na blogu nedavno je odgovorilo na moja pitanja. Evo što sam pronašao. Počet ćemo s nekim definicijama i značajkama transcendentne funkcije, a zatim ćemo razmotriti kako ona funkcionira i neke od prednosti koje ona ima.

Moj uobičajeni postupak pri pisanju ovih eseja je započeti definicijama iz rječnika, ali u ovom slučaju otkrio sam da je taj izvor zbunjujući i prosvjetljujući, za riječi "funkcija" i "transcendentan". Više su bile korisne etimologije za obje riječi. "Funkcija" potječe od latinskog glagola fungere, za izvođenje. [4] "Funkcija" je nešto što obavlja. "Transcend" je složenica dvije latinske riječi, prefiksa trans, "S onu stranu, preko" i glagol skandere, "Penjati se." [5] Kad nešto "nadiđe", ide iznad ili izvan stvari ispod. U našem kontekstu, Jung se oslanjao na poznatu Hegelovu formulaciju teze-antiteze-sinteze. [6] Treća stvar - sinteza - nadišla je dvije suprotnosti. "Transcendentna funkcija" bi stoga bila radnja koja ide iznad ili izvan onoga što je ispod, kako bi se postigla viša ili šira perspektiva ili razina razumijevanja.

Nikada nije bio student matematike, Jung je otkrio matematički analog svoje uporabe "transcendentne funkcije" kada je već bio u godinama bilježenja, korištenja i pisanja o transcendentnoj funkciji u psihologiji. U kasnijem izdanju svog eseja "O psihologiji nesvjesnog", Jung je dodao bilješku na ¶121: "Tek kasnije sam otkrio da se ideja o transcendentnoj funkciji javlja i u višoj matematici, a zapravo je naziv funkcija realnih i imaginarnih brojeva. " Kako matematičari koriste izraz, on se odnosi na "nealgebarske" koncepte. [7]

U svojoj psihologiji Jung je transcendentnu funkciju definirao kao "iracionalan životni proces", [8] "proces suočavanja s nesvjesnim", [9] "prirodni proces, manifestaciju energije koja izvire iz napetosti suprotnosti ", [10] proces koji" nije djelomičan proces koji vodi uvjetovani tijek, to je ukupni i integralni događaj u koji su svi aspekti uključeni, ili bi trebali biti uključeni. "[11] Dakle, transcendentna funkcija je proces .

No Jung je također priznao da je to metoda: „To je proces i metoda u isto vrijeme. Proizvodnja nesvjesnih kompenzacija je spontana postupak svjesna spoznaja je a metoda.”[12] Kao metoda, transcendentna funkcija stapa i stapa“ plemenito s osnovnim komponentama ”[13] psihe, čineći“ organski moguć prijelaz s jednog stava na drugi, bez gubitka nesvjesnog ... ” 14]

Jung koristi različite pojmove u odnosu na transcendentnu funkciju: "sjedinjenje suprotnosti", [15] "totalni i integralni događaj", [16] "cilj naše analize nesvjesnog", [17] " suradnja svjesnih i nesvjesnih podataka ", [18]" prijelaz na novi stav ", [19]" kvaliteta povezanih suprotnosti ", [20]" odnos prema simbolu "[21] i" način postizanje oslobođenja vlastitim naporima. "[22] Jung se oslanjao na rad filozofa iz 19. /20. stoljeća Lea Frobeniusa, koji je upotrijebio izraz" noćno putovanje morem "kako bi uputio na ono što je Jung mislio pod" transcendentnom funkcijom ". [23]

Značajke transcendentne funkcije

Kao proces, transcendentna funkcija je iracionalna, spontana, [24] prirodna, [25] dolazi iznutra, [26] privlačna, [27] i vrijedna [28], s ciljem i svrhom. [29] Pod "iracionalnim" Jung to nije povezivao s ludilom. Mogli bismo bolje upotrijebiti izraz "neracionalno" da pojasnimo Jungovu ideju da to nije nešto što stvara um racionalnog ega. "Spontano" Jung je ukazao na činjenicu da je fenomen neplaniran, nenapisan i djeluje izvan naših namjernih rasporeda: on se samo pojavljuje. "Prirodnim" Jung je naglasio da to nije umjetna izmišljotina, nešto što mi kuhamo. Umjesto toga, dolazi iznutra i "hvata" nas nabojem, zbog numinozne moći arhetipa cjelovitosti koji predstavlja.

Transcendentna funkcija vrijedna je u Jungovoj psihologiji jer potiče cjelovitost, budući da joj je svrha djelovati kao most između svijesti i nesvjesnog. Cjelovitost - koja nam pomaže da saberemo svoj čin - cilj je funkcije. Jung je također smatrao da je transcendentna funkcija vrijedna u kliničkom okruženju: pomaže i analitičaru i analitičaru u njihovom radu da stupe u kontakt s nesvjesnim sadržajima i posreduju između tih sadržaja i svjesnog uma. [30]

Jung je naglasio da je transcendentna funkcija "suverena moć nad svim psihičkim funkcijama", [31] i "izvan kontrole čovjeka." [32] Ne možemo to učiniti niti uzrokovati da se pojavi, niti je to nešto možemo kontrolirati. "Diskurzivno", [33] "teško" [34] i "složeno" [35] drugi su pridjevi koje Jung koristi kada raspravlja o funkciji "prebacivanja naprijed -natrag argumenata" [36] između svjesnog uma i "niza fantazijske pojave ”[37] koje proizlaze iz nesvjesnog.

Proces je diskurzivan po tome što se pomiče, luta i luta u različitim smjerovima, baš kao što to čini Jungova proza ​​u svom Sabrana djela (izazivajući zbunjenost, uznemirenost i gunđanje u jakim tipovima senzacija koji svoju prozu vole izravno i do točke!). Složen je po tome što se oslanja na mnogo različitih unutarnjih resursa i bogatstvo mitologema koji leže u kolektivnom nesvjesnom, pa rukovanje materijalom - snovima, fantazijama, intuicijom - predstavlja izazov (kao što će prepoznati svatko tko pokuša analizirati san) .

Diskurzivnom i složenom Jung dodaje "teško", a proces je težak jer "uključuje i djelovanje i patnju." [38] Moramo djelovati, to jest odgovoriti na zahtjeve nesvjesnog nastojeći se baviti svojim snovima, radeći aktivna mašta, razmišljanje o sinkronicitetima koje primjećujemo u svakodnevnom životu i rad sa svim fantazijama koje se pojave. Budući da nesvjesno općenito djeluje kompenzacijski na našu svjesnu orijentaciju, [39] ti se proizvodi našeg unutarnjeg života često sukobljavaju s ego umom. Rezultat je to što doživljavamo ono što je Jung nazvao "napetost suprotnosti" [40], a da bismo potaknuli razvoj transcendentne funkcije, moramo držati ova napetost. Zadržati napetost suprotnosti nije ugodno niti lako, pa patimo.

Jung je znao o čemu je ovdje pisao jer je ovo živio u svom životu. To možemo vidjeti sada, od 2009. godine, zahvaljujući publikaciji Junga Liber Novus, ili Crvenu knjigu, koju je sastavio u godinama 1913. do 1930. [41] Uvijek se u ovom psihološki burnom vremenu Jung borio s fantazijama, figurama u sjeni i unutarnjom energijom koje je njegov ego um smatrao odbojnom ili nepoželjnom. Jung je imao hrabrosti držati se procesa i razvio metodu rada s tim energijama koju je zatim opisao u svojoj Sabrana djela. Iz ovih godina osobnog iskustva Jung je zaključio da proces transcendentne funkcije nije bio "ništa tajanstveno niti metafizičko" [42], već je bio toliko praktičan i koristan koliko su ga matematičari smatrali u svom rukovanju racionalnim i iracionalnim brojevima. [43]

Kako to funkcionira: proces i metoda

U svojim opisima procesa Jung prepoznaje kako smo mi, ljudi zagrijani u predrasude zapadne kulture, došli do ovog rada sa nedostatkom:

U normalnim uvjetima, svaki sukob potiče um na aktivnost u svrhu stvaranja zadovoljavajućeg rješenja. Obično, tj. Na Zapadu, svjesno stajalište proizvoljno odlučuje protiv nesvjesnog, jer sve što dolazi iznutra trpi predrasude da se smatra inferiornim ili nekako pogrešnim. No, u slučajevima o kojima se ovdje radi, prešutno je dogovoreno da se očito nespojivi sadržaji neće više potiskivati, te da će se sukob prihvatiti i pretrpjeti. [44]

Naša je prirodna tendencija, kao stanovnika kulture koja daje prednost racionalnosti nad imaginacijom, odbaciti sve što miriše na fantaziju, intuiciju ili unutarnji život. Nadamo li se da ćemo doživjeti transcendentnu funkciju u vlastitom životu, postoje zahtjevi. Jung ih nabraja:

Prije svega, potreban nam je nesvjesni materijal. Najlakše dostupan izraz nesvjesnih procesa nesumnjivo su snovi ... Općenito, snovi su neprikladni ili ih je teško iskoristiti u razvoju transcendentne funkcije jer postavljaju prevelike zahtjeve na tu temu.

„Stoga moramo potražiti nesvjestan materijal u drugim izvorima ... nesvjesna smetnja u stanju budnosti, ideje„ iz vedra neba “, lapsusi, obmane, nedostaci pamćenja, simptomatske radnje i spontane fantazije ... [45]

S obzirom na predrasude naše kulture, niti jedan od ovih izvora nije visoko cijenjen niti se smatra vrijednim oruđem za poticanje veće samosvijesti. Tako se jedan izazov pojavljuje na samom početku: Moramo prijeći zapadnjačku naviku odbacivati ​​unutarnji život i njegove proizvode kao beskorisne.

Više od pukog zaobilaženja ovog kolektivnog stava, Jung to nastavlja precizirati

moramo si dopustiti da se „stopimo“ „u nesvjesnim procesima“ [46] kako bismo ih „stekli u posjedu dopuštajući im da nas posjeduju“.Slično kao što je to činio Jung u godinama kada je stvarao svoju Crvena knjiga, moramo dopustiti nesvjesnom da ima svoj put s nama. Ego mora prepustiti kontrolu, ali mi to ne volimo raditi!

Stoga se većinu vremena pod prisilom podvrgavamo ovom procesu: Život ne funkcionira dobro. Udarili smo u zid. Ili, kako Jung kaže "... kad se svjesni um nađe u kritičnoj situaciji", [47] i ne može "shvatiti" što učiniti, ne može racionalno doći do rješenja velikog problema, tek tada hoće li ego usvojiti pravilan stav.

Jung nastavlja: „Isprva se ne čini rješenje moguće, a i ovu činjenicu treba podnijeti strpljenjem. Suspenzija je tako stvorila 'sazviježđa' nesvjesnog - drugim riječima, svjesna neizvjesnost proizvodi novu kompenzacijsku reakciju u nesvjesnom. Ta se reakcija (obično se očituje u snovima) dovodi do svjesne realizacije ... ”[48] Ego se sada suočava s„ kompenzacijskim reakcijama ” - slikama, aktivnostima ili situacijama suprotnim stvarnosti u vanjskom životu.

"Istinski rad, djelo koje uključuje i djelovanje i patnju" [49] počinje, dok se ego i nesvjesno "premještaju" naprijed -natrag "razrađujući simboličke fantazije" [50] i tretirajući nesvjesno "konstruktivno", [51] ] s egom koji propituje značenje i svrhu snova i maštanja koji nastaju. Kad se jače osjećaji, Jung je predložio aktivnu maštu kao "... neku vrstu obogaćivanja i pojašnjenja afekta, čime se afekt i njegov sadržaj približavaju svijesti, postajući istovremeno impresivniji i razumljiviji." [52] U u ovoj drugoj fazi procesa, ključno je pitanje "kako ego i nesvjesno doći do suglasja" [53] kako bi se "spojile suprotnosti za proizvodnju treće: transcendentne funkcije". [54]

Prema mom iskustvu ovog procesa, ovaj interval uključuje puno čekanja. Jung se ne šali kad traži strpljenje. Ego se ljuti da želi da patnja prestane. Želi jasno vodstvo, siguran put za djelovanje. No, treći stupanj ne događa se u rasporedu ega: on djeluje "u skladu s formulom" milost "ili" voljom Božjom "[55], koja se javlja u kairos vrijeme, vrijeme prirode, vrijeme duše. Moramo zadržati napetost, a da ne podlegnemo iskušenju da ublažimo bol prelaskom na jednu ili drugu suprotnost. Pridružujući se svjesnoj orijentaciji suprotnostima nesvjesnog, čekamo.

Ovo je točka u kojoj svojim studentima iz snova predlažem da iskopaju svoju vrećicu (uzevši Jungov savjet prije ovoga da se pripreme za prilike kada će pasti u rupu) [56] i učiniti sve što smatraju da je ugodno za tijelo i ugodne diverzije za ego um. Tople kupke, šetnje šumom, intenzivna tjelovježba, kuhanje „ugodne hrane“ ili „hrane za dušu“, meditacija, molitva, druženje sa istomišljenicima-sve su to korisne aktivnosti koje će vam pomoći da prebrodite ovo vrijeme čekanja alkemijski proces "kuha" unutar.

Čekaj dovoljno dugo i tamo je olakšanje. Jung to opisuje poetički: "Rezultat je uzdizanje u plamenu, transmutacija u alkemijskoj toplini, nastanak" suptilnog duha ". To je transcendentna funkcija rođena sjedinjenjem suprotnosti." [57]

Olakšanje, napokon! No, praktičnom zapadnjačkom umu, uzdizanje, transmutacija i "suptilni duh" izgledaju kao tanke nagrade za tako težak i bolan proces. Zasto se zamarati? Odgovori na ovo pitanje čine posljednji dio ovog eseja.

Prednosti povezane s transcendentnom funkcijom

Jung spominje gotovo dva desetaka prednosti koje se odnose na transcendentnu funkciju. [58] Za one koji analiziraju, rad na procesu je koristan i za analitičara i za analitičara. U svom "iscjeljivanju neurotičnih disocijacija" [59] transcendentna funkcija pomaže analitičarevu radu kao iscjelitelja i svjedoka klijentove situacije. On služi za stvaranje novih situacija, premještanjem klijenta i analitičara na novu razinu svijesti, s novim vidicima za potencijalni rast. [60] I analitičar ima koristi, jer mu proces pomaže da prebrodi unutarnje podjele [61] i ovisnost o analitičaru. [62] Radite na tom procesu dovoljno dugo, dovoljno često i shvatite kako se boriti sa nesvjesnim, kako pokrenuti aktivnu maštu, kako čekati i, prije svega, spoznati da je to Ja (izvor snova, vodstvo i unutarnja mudrost) može se vjerovati.

Ne morate ići u analizu da biste uvidjeli prednosti transcendentne funkcije. Jung je bio sasvim jasan da je ovo djelo slično istočnjačkim duhovnim praksama (poput budizma) zasnovanim na vjerovanju u mogućnost samooslobođenja. [63] Jung bilježi:

Pomoću transcendentne funkcije ne samo da dobivamo pristup ‘Jednom umu’, nego također shvaćamo zašto Istok vjeruje u mogućnost samooslobođenja. Ako je introspekcijom i svjesnom realizacijom nesvjesnih kompenzacija moguće promijeniti nečije mentalno stanje i tako doći do rješenja bolnih sukoba, čini se da se ima pravo govoriti o 'samooslobođenju'. [64]

Vlastitim naporima radeći s transcendentnom funkcijom pronalazimo “način postizanja oslobođenja ... i hrabrosti biti sam”. [65]

"Pristup" Jednom umu "" znači pristup Sebi, a to znači veći uvid, [66] više svijesti, možda čak i stanje prosvjetljenja. [67] Jung je više puta svjedočio, u svom životu i životu svojih pacijenata, da je iskustvo transcendentne funkcije promijenilo osobnost pojedinca, [68] otvarajući osobu novim razinama bića, [69] ponovnom rođenju [70] i obnova života. [71] Bolni sukobi rješavaju se nerješivi, nerješivi problemi nestaju (ne rješavaju se, već prerastaju) [72] stari se uvjeti mijenjaju, otvarajući mogućnosti za nastanak novih potencijala. [73] Ukratko, transcendentna funkcija ključna je komponenta procesa onoga što je Jung nazvao „individuacijom“ - djela „otkrivanja naše izvorne, potencijalne cjelovitosti“ [74].

Rad sa sadržajima nesvjesnog, smatrajući te sadržaje vrijednim komponentama zdravog življenja, dopuštajući nesvjesnome da se čuje i njegovu kompenzacijsku stvarnost drži u napetosti suprotnosti, čekajući trenutak Jastva dok se ne pojavi treća stvar koja se rješava -sve su to elementi Jungove psihologije, psihologije koja je dala novo, nematematičko značenje izrazu "transcendentna funkcija".

Bibliografija

Bothamley, Jennifer (2002), Rječnik teorija. New York: Barnes & amp Noble.

Hoerni, Ulrich (2009), „Predgovor“, Crvena knjiga, Liber Novus: Čitateljsko izdanje. New York: W.W. Norton.

Jung, C.G. (1971), "Psihološki tipovi", Sabrana djela, 6. Princeton: Princeton University Press

________ (1966.), "Dva eseja o analitičkoj psihologiji", CW 7. Princeton: Princeton University Press.

________ (1960), "Struktura i dinamika psihe", CW 8. Princeton: Princeton University Press.

________ (1959.), "Arhetipovi i kolektivno nesvjesno", CW 9i. Princeton: Princeton University Press.

________ (1959.), "Aion", Sabrana djela, 9ii. Princeton: Princeton University Press.

________ (1970), "Civilizacija u tranziciji", CW 10. Princeton: Princeton Univ. Pritisnite.

________ (1969.), "Psihologija i religija: Zapad i Istok", CW 11. Princeton: Princeton University Press.

________ (1967.), "Alkemijske studije", CW 13. Princeton: Princeton University Press.

________ (1963.), "Mysterium Coniunctionis", CW 14. Princeton: Princeton Univ. Pritisnite.

Körner, Stephan (1973), "Nužnost", Rječnik povijesti ideja, III. New York: sinovi Charlesa Scribnersa.

Pepper, Stephen (1973), "Metafora u filozofiji", Rječnik povijesti ideja, III. New York: sinovi Charlesa Scribnersa.

[1] Sabrana djela 18, ¶1554. U daljnjem tekstu Sabrana djela bit će skraćeno CW.


Psihologija i religija

Ovo je briljantna knjiga na toliko razina da se borim kako izraziti svoju reakciju na nju. Veselim se ponovnom čitanju jer su ideje u njemu guste, nijansirane i evocirajuće te će se promijeniti kako se mijenja moje razumijevanje i samosvijest. I naravno, ovaj jednostavan enkomij jadan je izgovor za pregled. Pa kako pregledati Psihologija i religija?

To je zbirka od tri predavanja koja je održao grupi za vjeronauk na Sveučilištu Yale. U ovoj vrlo kratkoj knjizi Jung pr Ovo je briljantna knjiga na toliko razina da se borim kako izraziti svoju reakciju na nju. Veselim se ponovnom čitanju jer su ideje u njemu guste, nijansirane i evocirajuće te će se promijeniti kako se mijenja moje razumijevanje i samosvijest. I naravno, ovaj jednostavan enkomij jadan je izgovor za pregled. Pa kako pregledati Psihologija i religija?

To je zbirka od tri predavanja koja je održao grupi za vjeronauk na Sveučilištu Yale. U ovoj vrlo kratkoj knjizi Jung daje jasan i sažet argument zašto je njegov pristup psihičkoj stvarnosti ljudske životinje empirijski, a ne iracionalan. Jasno daje do znanja da je ta kritika njegova djela, da je iracionalna, uobičajena, ali pogrešna jer, parafrazirajući njegov argument, ljudska stvaralačka energija stvara ideje koje imaju zajedničke teme tijekom povijesti i na svim kontinentima. Ljudi često, čak i normalno, stvaraju ove kreacije u snovima ili putem neurotičnog ponašanja bez ikakvog svjesnog znanja o tako uobičajenim temama, jer se bore sa smislom i svrhom u životu. A te će kreacije, kad za to dođe vrijeme u kolektivnoj svijesti članova društva, čak postati religija the religija koja definira jedno doba. To će doba ostati na snazi ​​sve dok razvoj ljudske svijesti ne zahtijeva sljedeću religiju. On tvrdi da je 'religija' prirodna empirijski manifestacija ljudske životinje i vrijedna proučavanja ništa manje od migracijskih obrazaca ptica ili ponašanja subatomskih čestica.

Uživao sam u jednostavnom i snažnom argumentu o postojanju nesvjesnog koje postoji izvan našeg osobnog iskustva. Njegov argument, sličan gore navedenom, počiva na racionalnom prihvaćanju toga svi tvorevine psihe su poput prirodnih stvorenja i fenomena. Snovi postoje, pa su "stvarni" i nisu nešto što treba odbaciti jer su "iracionalni" ili teški ili se lako zanemaruju.

A sada ću uključiti prilično dugačak citat. Vjerojatno je takvo što neprikladno u recenziji. Međutim, ja ću racionalizirati svoje djelovanje, vjerojatno zasnovano na tome što mi se ovaj odlomak iracionalno svidio zbog njegovog humora, s argumentom da čitatelju daje dobar osjećaj za humor, inteligenciju i nijansirane argumente koje Jung daje u ovoj knjizi: da je religija prirodni fenomeni ljudskog iskustva vrijedni empirijskog racionalnog istraživanja, uz upozorenje da ćemo mi sami sebe ispitivati, što istragu čini daleko težom od promatranja čak i najnejasnijih neljudskih pojava.

Psihologija i religija
(Na temelju predavanja Terryja održanih na Sveučilištu Yale)

Koliko vas je sanjalo čudne ponavljajuće snove tijekom dužeg vremenskog perioda, gdje ste se našli na mjestu koje često vidite u snovima, ali s malim odstupanjima od prethodnih, i osjećate snažan osjećaj déjà vu u vezi s tim ?

Osjećate se kao da ste već bili u ovom snu, izgleda poznato i uvijek se oko vas događaju neki neobični ljudi ili bizarne stvari koje ostavljaju dubok utisak na psihologiju i religiju
(Na temelju predavanja Terryja održanih na Sveučilištu Yale)

Koliko vas je sanjalo čudne ponavljajuće snove tijekom dužeg vremenskog razdoblja, gdje ste se našli na mjestu koje često vidite u snovima, ali s malim odstupanjima od prethodnih, i osjećate snažan osjećaj déjà vu u vezi s tim ?

Osjećate se kao da ste već bili u ovom snu, izgleda poznato i uvijek se oko vas događaju neki neobični ljudi ili bizarne stvari koji na vas ostavljaju dubok dojam danima?

Općenito u običnom snu, prilično smo svjesni zašto vidimo određene slike, lako ga možemo povezati sa stvarima koje bi nam mogle privući pažnju u jednom danu, često te slike tvore neku čudnu priču na koju inače ne bismo pomislili, ali budući da je izvan naše kontrole, stoga je vjerojatno da izrastaju iz našeg nesvjesnog uma s neprikosnovenim impulsima koji odražavaju naše potisnute emocije u obliku simbola koje proizvodi nesvjesni um.

Ono što o tome ne znamo je da ponavljanje ovih snova ima posebno značenje i da ima moć utjecati na naše mentalno i emocionalno stanje koje može biti jednako opasno i neugodno kao i neuroza te bismo mogli postati bespomoćna žrtva onoga što onda nas posjeduj.

Tada nam je potreban psiholog kako bismo uistinu analizirali ono što nas muči, što nas tjera na svijest što nismo u stanju shvatiti. U većini slučajeva ti snovi odražavaju naše odbijanje pomiriti se s postojanjem nekih bolnih psiholoških sukoba.

Naši snovi zrcale upravo podzemne procese psihe, otkrivaju njezine nepoznate unutarnje činjenice i ako to pokušamo razumjeti, doslovno možemo doći do korijena problema koji nas zahvaća. Prema Jungu, psiha je objekt i subjekt psihologije, a religijska funkcija boravi u psihi i sastavni je dio ljudske psihologije, stoga on pokušava riješiti psihološku zagonetku iza sna svog pacijenta uz pomoć kršćanske simbolike kako bi pronašao psihološke paralele proučavajući i vjerski aspekt psihičkih pojava, zaključuje da je vjersko uvjerenje, osobito ako je duboko ukorijenjeno, izvrsna obrana od napada strašne dvosmislenosti neposrednog iskustva i zamjenom odabirom odgovarajućih simbola uloženih u Čvrsto organizirana dogma i ritual, možemo se nositi s neobjašnjivim silama nesvjesnog uma ili ako to odlučimo nazvati Božjom milošću! . više

Budući da sam u srednjoj školi bio izložen agresivnom kršćanskom fundamentalizmu i sličnim varijantama judaizma i islama putem medija, "religije iz knjige" jako su me zbunile tijekom odrastanja. Neke su mistične tradicije imale smisla, ali ekskluzivistička otkrivena religija nije & apost. Jung, čiji se veliki dio bavio religijom, obećao je rano da će ponuditi izvještaj o fenomenologiji religija.

Okvir jungijskog shvaćanja religije temelji se na ideji biofizije. Nakon što sam bio izložen agresivnom kršćanskom fundamentalizmu u srednjoj školi i sličnim varijantama judaizma i islama putem medija, "religije u knjizi" jako su me zbunile odrastanje. Neke su mistične tradicije imale smisla, ali ekskluzivistička otkrivena religija nije. Jung, čiji se veliki dio bavio religijom, obećao je rano da će ponuditi izvještaj o fenomenologiji religija.

Okvir jungijskog shvaćanja religije temelji se na ideji biofizičkog paralelizma. Kao što zdravo tijelo funkcionira kao dinamičan, homeostatski samoregulirajući sustav, tako i po njegovom mišljenju djeluje psiha. Razlikujući ideje boga od same nespoznatljive stvari, upozorenje nadahnuto Kantom, Jung je vjerski koncept tretirao kao ekvivalent onome što je nazvao Ja, telos ljudske cjelovitosti, odnosno uravnoteženu realizaciju psihičkih potencijala-zdravu ravnotežu sasvim prirodno traže svi. Njegove stavove, u ovom vrlo općenitom smislu, preuzeli su Anonimni alkoholičari, čiji je jedan od osnivača bio pod dubokim utjecajem.

Taj je okvir općenito barem uvjerljiv, iako nikada nisam pronašao druge arhetipove-puer aeternus, anima/nas, mudrog starca itd.-koji imaju prilično univerzalnost Sebstva i, možda, Sjenca-boga i protivnika. . više

Fuj! Ovaj je bio muka. U redu.

Prvi dio knjige govori o zapadnoj religiji, odnosno Isusu. Jung ima tu naviku pretjerano se raspravljati o Isusu i alkemiji, a zatim lupetati u polusenzičkim krugovima sve dok ne dođe do kraja poglavlja, dođe do daha i vrati se u koherentnost. Moguće je da mi nije & apostolu dovoljno stalo do Isusa da pravilno cijenim ove epizode.

Bilo mi je stalo do njegove analize Božanstva i do konačnog zaključivanja o tome što je Sveti Sp Fuj! Ovaj je bio muka. U redu.

Prvi dio knjige govori o zapadnoj religiji, odnosno Isusu. Jung ima tu naviku pretjerano se raspravljati o Isusu i alkemiji, a zatim lupetati u polusenzičkim krugovima sve dok ne dođe do kraja poglavlja, dođe do daha i vrati se u koherentnost. Moguće je da mi nije dovoljno stalo do Isusa da pravilno cijenim ove epizode.

Bilo mi je stalo do njegove analize Božanstva i do konačnog zaključivanja što je Duh Sveti. Odgojen sam kao katolik. Jeste li ikada odgajani kao katolici? Jeste li ikada bili mali dječak pun čudnih ideja, devijantnih poriva i ogromne mašte koja gladi shvatiti sve, sve do Boga uključujući? Jeste li ikada svojim učiteljima katekizma postavili bilo kakvo pitanje? U slučaju da ste na jedno ili više ovih pitanja odgovorili "ne", dopuštam vam da vas uvjerim da ti ljudi postoje samo radi zamagljivanja, a također je i užasno. Toliko sam čitao o religiji da graničim sa slobodnim teologom, pa do ove knjige još nisam imao pojma što je Duh Sveti. Carl sugerira da je Bog vodio čitavu kreacionističku ljestvicu u nastojanju da se izrazi u obliku čovjeka, da bi na kraju otkupio čovječanstvo nakon što je uravnotežio svoj DID (koji je Carl taktički nazvao "antinomijom", budući da se Bog sastoji od niza proturječja i proturječna uvjerenja, o kojima ću više istražiti kad govorim o Odgovoru na Joba.) Jahve je još u doba Starog zavjeta bio ljubomoran i nesiguran u crijevima, te je zahtijevao stalnu žrtvu i smirenje za svoj osjetljivi nebeski ego . Također je bio veliki ljubitelj genocida kada je shvatio uvredu. Došao je Novi zavjet, povukao se nekoliko koraka unatrag, osjećao se loše zbog masovnog pokolja i sadizma počinjenog u svojoj halcyon, shizofrenoj mladosti, i odlučio je sve otkupiti očitovanjem u fizičkom obliku Isusa Krista.Jest, razbjesnio se Rimljane, zalijepljen je kao božićni šljokica itd. Itd., Znate ovu priču. Nije samo Bog žrtvovao svog sina, to je bio Bog koji se žrtvovao a la Odin kao sredstvo isprike za sva sranja koja su ranije gomilana na čovječanstvo. Uzašašće ga je vratilo u raj, nakon čega će se družiti (bez namjere igre) do kraja dana kada će postati general Isus i podići mali pakao. Ili je radije protjerati na 1000 godina. U međuvremenu Bog posreduje svoju pobožnost čovječanstvu neizravno, putem Duha Svetoga, što je nešto poput demiurgijskog izljeva preostalog od stvaranja (u početku), a zatim od posljednjeg puta kada je Bog učinio bilo što izravno (Novi zavjet, potencijalno Kuran) . Božanstvo se može shvatiti kao Bog Otac, Isus Sin i Sveti Duh neprecizni božanski sok koji prožima svemir i daje istinu izjavi "Bog je posvuda". Ili, za moderniju analogiju, Bog proton, Isus neutron i Sveti Duh nevidljivi i teoretski elektronski oblak koji ih okružuje i koji zapravo obuhvaća sve.

Carl je mnogo pričao o tome da i on postane katren, ali čini se da se nije mogao odlučiti između Lucifera, Marije ili Sofije. Sophia, za one koji nisu dobro upućeni u opskurna gnostička nagađanja ili biblijski eufemizam, bila je potencijalno ženski pandan Jahvi koji mu je bio "svakodnevno zadovoljstvo" prije Stvaranja - kontrast s đavolskom emanacijom, Lilith.

Odgovor na Job bio je mjesto gdje smo dobili psihološki profil Jahve kao nesiguran, nesiguran, ovisan i stalno mu je potrebna sigurnost i odobrenje. Njegova nesposobnost da trpi kritike već je prije bila dobro utvrđena, ali nedužni Job, jednostavan pastir koji je samo pokušavao doći u ovaj radni svijet, više ga nije mogao zanemariti. Lucifer je iskočio i kladio se s Bogom da bi se Job mogao osloboditi vjere. Kako bi dokazao da nije u pravu, Bog je uništio Jobov život. Ubio mu je stado, ubio djecu, otjerao ženu od sebe, natjerao sve prijatelje da se okrenu protiv njega, nanijeli mu bolesti i rane - ogolio sirotinju. Zatim mu se rugali, odvažili se da ga dodatno kritizira. Stvar je u tome što ga Job nikada nije kritizirao. Jung izvlači pregršt citata iz Biblije kako bi ilustrirao da je Job bio pretučen čovjek, puzeći i nalik na crve, moleći se za milost i zaštitu od Boga od istog Boga, čak i kad je ovaj svemoćni manijak sam sa sobom vikao o "TKO JE KUKA ODMAH! " I sam po sebi, ne mislim na njegov pseudopod, kao što bi bio slučaj da se izravno obraćao Luciferu otkad je Lucifera napravio od sebe, uskratio mu slobodnu volju i organizirao njegov pad i naknadni antagonizam. Ne, Jahve ne viče na nikoga, kao da postoji protivnik koji ga ima snage izazvati, i projicira to na Joba, koji se grči u egzistencijalnom teroru jer mu je sve već uzeto bez razloga, a ovo ludo božanstvo još uvijek ima prokleta kartica u rukavu. Jobova umišljenost na kraju probija Yahwehovo zavaravajuće lutanje, a On uklanja čireve i daje mu novu ženu i stado. "Napravit ćeš novu djecu, bit će im bolje, u Mojoj milosti."

Carl zaključuje ovo 400 stranica otkrovenjem da je Bog stvaran, iako ne u nužno kršćanskom smislu. On nije stvaran kao čovjek s visokim bijelim nebom s bradom koji će vas udariti za samozadovoljavanje. On je fenomen. Milijarde ljudi priznaju Boga i misao na Njega oblikuje njihovo ponašanje. Čak i ako nema fizički oblik, a nikada ga nije ni postojao, on postoji kao "psihički događaj" i, s psihološke strane, ne može se zanemariti.

Posljednja trećina knjige bila je o istočnoj religiji, a velik dio je samo Carl provjeravao svoju privilegiju o tome kako ne može ispravno razumjeti dubinu istočnjačke filozofije i mišljenja, budući da je Europljanin. Ipak, bio je snažan zagovornik zena, što je odjeknulo kod mene. Prijedlog je bio da se istočna i zapadna misao mogu najbolje sažeti s njihovim stavovima o introvertiranosti i ekstraverziji. Na Zapadu se introvertnost često smatra nepoželjnom ili neprilagođenom. Ne treba vjerovati svakome tko treba pobjeći, tko potakne zajednicu da namjerno bude usamljenik. Tu nešto nije u redu. Trebali bi biti vani, angažirati svoje vršnjake i svijet! Na istoku se to vidi suprotno. Oni kojima je potrebno stalno brbljanje drugih kako bi zamaglili svoju fenomenologiju, obmanjuju se i ispunjavaju prazninu nevažnim smetnjama kako se ne bi suočili sa časnom kontemplacijom. Samo gledajući prema unutra možemo postići ravnotežu.

Ja sam zapadnjak koliko i oni. Ja sam veliki, glasni Amerikanac sa kompleksom superiornosti i bez osjećaja za mjeru ili umjerenost. S tim da sam ja istomišljenik istočnjačke škole mišljenja. Moramo se dekomprimirati i gledati unutra, ne nužno u duhovnom smislu, već kao sredstvo za razumijevanje tko smo i što smo zapravo. Ako sumnjate u učinkovitost ove metode, pogledajte drugu rečenicu u ovom stavku, a zatim potkrijepite činjenicu da sam upravo upotrijebio jebeni "vis-à-vis" u recenziji knjige na internetu koja mi čak i ne treba raditi.

Posljednje poglavlje, Jung govori o Tao Teh Chingu, knjizi promjena. Za neupućene, to su u osnovi kineske tarot karte. U knjigu unesete problem ili pitanje, izradite njezin mali mađioničarski trik s njihalom i uputit će vas na jednu od stranica na kojoj ćete dobiti neodređen odgovor koji će vam pomoći osvijetliti i savjetovati vašu situaciju. Vještice! Pseudoznanstveni pap. Naravno, sigurno, sigurno. Jung je to učinio, i to mu se svidjelo jer se sve to odnosilo na njegove situacije. Na kraju kaže -i parafraziram - "Svatko s pola mozga mogao bi istupiti i reći:" Pa, Isuse, Carl, čini se da se to odnosi na tvoju situaciju, ali to nije zato što je to magija. Samo vi projektujete svoju podsvijest na I Ching. "Na što bih ja odgovorio:" Duh! To je neka poenta! Ja sam znanstvenik, stari. Razmislite prije nego progovorite. "

Završit ću ovo s Jungovim divljačkim napadom na redukcionizam, što je manje -više način na koji je odlučio prekinuti ovu divovsku knjigu:
Ako je [rob] rob svog kvazibiološkog credo, uvijek će nastojati svesti ono što je uvidio u banalno i poznato, na racionalistički nazivnik koji zadovoljava samo one koji su zadovoljni iluzijama. Ali najvažnije od svih iluzija je da bilo što može zadovoljiti bilo koga.
Ta iluzija stoji iza svega što je neizdrživo u životu i ispred svakog napretka, i jedna je od najtežih stvari za prevladavanje.


Carl Jung nije bio mistik

Carl Jung jedan je od najnerazumljivijih mislilaca dvadesetog stoljeća. To je djelomično njegova vlastita krivnja. Dok je Jungov učitelj, Sigmund Freud, odbacio religijske ideje kao izraz infantilnog "oceanskog osjećaja", Jung je odlučio učiniti živahni i nedefinirani svijet vjerske simbolike i mistične misli središnjim fokusom svojih psiholoških istraživanja, osobito u kasnijem životu. Ta usredotočenost na psihološku ulogu religije često je dovela do toga da se Jung klasificira s misticima i svećenicima, a ne s drugim psiholozima. Zbog teške i često paradoksalne prirode vjerskih simbola, Jung se počeo smatrati teškom i paradoksalnom figurom – čovjek je preslikao svoj materijal.

Ipak, Jung nije ni teolog, ni mistik. Njegovo je stajalište uvijek skeptično i znanstveno. Jung ne nastoji uvjeriti svog čitatelja da su mistične i vjerske tvrdnje istinite. Naprotiv, on opisuje ogromne rasprave koje su napisali srednjovjekovni i renesansni vjerski alkemičari kao "projekcije".

Kad alkemičari pišu zlato i patuljke u bočice, tvrdi Jung, oni koriste kulturno uvjetovan skup simbola za artikuliranje vlastite nesvjesne intuicije. Alkemija i astrologija, za Junga, obje su projekcije ljudskog uma na vanjsku materiju. On također opisuje kršćanske ideje, poput žrtvenog janjeta i Božjeg sina, kao mentalne projekcije. Mistične ideje ne postoje u vanjskom svijetu u jungovskoj psihologiji, već proizlaze iz ljudske psihe. Razlika između Junga i moderne psihologije je u tome što Jung nije vjerovao da su ti simboli proizvoljni ili slučajni. Vjerovao je da psiha generira te simbole jer odgovaraju i usmjeravaju razvoj individualnog ja iz kaosa nesvjesnih procesa.

U Psihologija i alkemija, Jung tvrdi da filozofski kamen nije vanjski objekt, već latentna stvarnost koja postoji unutar sebstva i da su upravo taj dijalog unutar sebe - razgovor između sastavnih dijelova ljudske psihe - nastojali prenijeti, koristeći tajnovite simbole i jezik svog vremena.

Jungovski arhetipovi često se pogrešno shvaćaju kao stalni, fiksni simboli koji ukazuju na mistične stvarnosti. Zapravo, Jung tvrdi da su arhetipovi uvijek predstavljeni u određenom povijesnom ruhu, kao kulturno dogovoreni simboli njihovog vremena, upotrijebljeni da osmisle psihološke pojave koje izlaze iz nesvjesnog u obliku snova i autonomnih misli. Simbol janjetine u kršćanstvu, na primjer, ne odnosi se na božansko janje izvan prostora i vremena. Odnosi se na psihološki proces predstavljen kršćanskim simbolima, a utjelovljen žrtvenim likovima, poput Horusa ili Attisa, u starijim vjerskim tradicijama. Kršćanski kontekst nije krajnja točka simbola: on umjesto toga vodi natrag u nesvjesno, koje je proizvelo janje kao simbolički prikaz psiholoških procesa.

Za Junga, ljudsko biće stalno je zaglavljeno u unutarnjem dijalogu između misli, intuicija i slika koje nastaju naizgled nasumično izvan naše kontrole, i svjesnog uma, koji pokušava razvrstati ove spontane psihološke događaje i dati im racionalni smisao.

Fenomen unutarnji glas ili razgovor o sebi je drugi način za opisivanje ovog dijaloga u ljudskoj psihi. Jordan Peterson preporučio je svojim pacijentima da nastoje osvijestiti one trenutke u kojima se u njihovim mislima javlja autonomni razgovor o sebi, te se s njima upustiti, raspravljati i razgovarati, kao što je to činio Sokrat sa svojim demon, stvorenje za koje je tvrdio da mu je sjelo na rame i razgovaralo s njim te dalo izvor njegove mudrosti.

Jung pruža objektivnu osnovu na temelju koje se može raspravljati o tako bizarnom psihološkom fenomenu kao što je Sokrat demon, te kontekstualizirati slična izvješća o onostranim bićima u modernom, znanstvenom svijetu. Jungov rad sugerira da je Sokrat demon, Duh Sveti i vizije mistika i redovnika kulturno su posredovani načini rasprave o autonomnim glasovima i nekontroliranim slikama snova ljudske psihe. Vjerovao je da bi se ljudsko ponašanje moglo dublje razumjeti ako bismo mogli razumjeti ono na što su naši vjerski preci govorili u svojim opskurnim filozofijama i neprobojnim rukopisima. Za Junga, iako sada koristimo različite riječi i simbole za opisivanje procesa psihe, isti se procesi nastavljaju događati i još uvijek prkose našem razumijevanju.

Još uvijek živimo u istom svijetu kao i naši preci: jednostavno smo promijenili svoj odnos prema aspektima naše psihe koje ne razumijemo. Umjesto da nas napadnu demoni, mi patimo od depresije. Umjesto da čujemo glasove duhovnih bića, upuštamo se u razgovor o sebi. Unatoč najvećim naporima racionalizma, ljudi su još uvijek u velikoj mjeri na milost i nemilost autonomnih psiholoških događaja, koje ne možemo kontrolirati. Sada, ako sanjate da se vaša majka utapa u moru, nakon buđenja morate biti u dijalogu sa samim sobom o ovom neželjenom snu. Ako prođete pored školskog dvorišta i odjednom pomislite na zvijer sa sedam rogova, morate se pomiriti s bizarnim zamišljenim dubinama koje proizvode takve disonantne i slučajne misli. Ako vidite starca i pomisao njegov je život završio izgovara se u vašoj glavi prije nego što to možete zaustaviti, vi ste na milost i nemilost autonomne psihe. Mi suvremeni ljudi još uvijek posjedujemo tajanstvene psihe, koje ne možemo kontrolirati, baš poput naših predaka, koji su takve psihološke događaje tumačili kao djelo bogova i duhova.

Kad se ne identificiramo s iznenadnim, nekontroliranim mislima u budnom životu ili s bizarnim i grotesknim slikama svojih snova, ulazimo u duboke, neodređene vode. Bit ćemo prisiljeni ući u dijalog s tim psihološkim događajima i integrirati ih u svoj racionalni um, sve dok nas nastavljaju uznemiravati. Jungovo veliko otkriće bilo je da su ono što su ljudska bića povijesno nazivala duhovni svijet zapravo opisuje pojave zakopane u ljudskoj psihi. Za svakoga tko se neprestano bori sa svojim mislima i ne može shvatiti spontane slike koje plijene i maltretiraju um, Carla Jung vrijedi pročitati. Bit ćete u dobrom društvu.


Jungovo istraživanje ljudske psihe

Carl Gustav Jung bio je fasciniran spiritualizmom - upotrebom znanstvenih sredstava za istraživanje nadnaravnog. Tijekom svojih sveučilišnih dana u Baselu sudjelovao je na seansama i ta su iskustva bila u središtu njegove disertacije. Vjerovao je da snovi, fantazije, seanse i transa omogućuju dubok uvid u ljudsku psihologiju. Ovo uvjerenje, u kombinaciji s njegovim interesom za mitologiju, folklor i religiju, poduprlo je njegov proces razvoja teorije arhetipa. U to vrijeme opisao je sebe kako živi u ludnici vlastite izrade, "sa svim tim fantastičnim likovima: kentaurima, nimfama, satirima, bogovima i božicama kao da su pacijenti."

Ovaj "ludnica" klinika je u kojoj je rođena teorija arhetipa. Jung je vjerovao da su mitovi "iskonske slike" koje se odnose na libido. Na primjer, junak bi trebao predstavljati dio nas koji želi prevladati našu incestuoznu želju da se vratimo majkama kako bismo se ponovno rodile - nije nešto čega se sjećam da sam čitao u bilo kojoj marketinškoj literaturi za NeedScope.

Jung je sanjao o mrtvima, djeci koja se pretvaraju u životinje, starcima s bikovim rogovima. Sanjao je ljude s krilima i rijekama krvi. Nije lagao sam sebe, pretvarajući se da je to znanstvena analiza. Zapravo, glas u njegovoj glavi rekao mu je: "Ovo je umjetnost". Svoje je snove zabilježio u nizu bilježnica. Naslikao ih je. Šapnuo ih je u sebi. I izbijanje Prvog svjetskog rata uvjerilo ga je u odnos između njegove vlastite osobne borbe i javnih događaja - rat je bio kolektivni izraz njegove vlastite psihološke krize. Vjerovao je da svaki san i mašta imaju veći značaj. Rijeke krvi i ubijanje heroja u njegovim fantazijama ostvarili su se na bojnim poljima Somme i Marne. Potaknut ovim uvjerenjem, on je iz svojih snova, vizija i maštanja izveo univerzalna psihološka načela. Snovi nisu bili samo ono što se događalo u njegovoj vlastitoj glavi, oni su bili predstavnici "kolektivnog" nesvjesnog, što je uobičajeno za sva ljudska bića.

Godine 1919. Jung je u članku o “Psihološkim temeljima vjere u duhove” tvrdio da kolektivna svijest postaje aktivna u dvije situacije: u točki individualne krize i u vrijeme društvenih potresa. To djelomično objašnjava popularnost njegovih ideja s obzirom na potrebu cijele generacije da se izliječi od osobnih i javnih ožiljaka dva svjetska rata. Moguće je i objašnjenje zašto su marketinški stručnjaci tako široko prihvatili njegove ideje suočene s vlastitom krizom smisla: Teorija arhetipa obećava uredan niz odgovora na goruće pitanje "zašto" koje su predložili Simon Sinek i Jim Collins.


Carl Jung nije bio mistik

Carl Jung jedan je od najnerazumljivijih mislilaca dvadesetog stoljeća. To je djelomično njegova vlastita krivnja. Dok je Jungov učitelj, Sigmund Freud, odbacio religijske ideje kao izraz infantilnog "oceanskog osjećaja", Jung je odlučio učiniti živahni i nedefinirani svijet vjerske simbolike i mistične misli središnjim fokusom svojih psiholoških istraživanja, osobito u kasnijem životu. Ta usredotočenost na psihološku ulogu religije često je dovela do toga da se Jung klasificira s misticima i svećenicima, a ne s drugim psiholozima. Zbog teške i često paradoksalne prirode vjerskih simbola, Jung se počeo smatrati teškom i paradoksalnom figurom – čovjek je preslikao svoj materijal.

Ipak, Jung nije ni teolog, ni mistik. Njegovo je stajalište uvijek skeptično i znanstveno. Jung ne nastoji uvjeriti svog čitatelja da su mistične i vjerske tvrdnje istinite. Naprotiv, on opisuje ogromne rasprave koje su napisali srednjovjekovni i renesansni vjerski alkemičari kao "projekcije".

Kada alkemičari pišu zlato i patuljke u bočice, tvrdi Jung, oni koriste kulturno uvjetovan skup simbola za artikuliranje vlastite nesvjesne intuicije. Alkemija i astrologija, za Junga, obje su projekcije ljudskog uma na vanjsku materiju. On također opisuje kršćanske ideje, poput žrtvenog janjeta i Božjeg sina, kao mentalne projekcije. Mistične ideje ne postoje u vanjskom svijetu u jungovskoj psihologiji, već proizlaze iz ljudske psihe. Razlika između Junga i moderne psihologije je u tome što Jung nije vjerovao da su ti simboli proizvoljni ili slučajni. Vjerovao je da psiha generira te simbole jer odgovaraju i usmjeravaju razvoj individualnog ja iz kaosa nesvjesnih procesa.

U Psihologija i alkemija, Jung tvrdi da filozofski kamen nije vanjski objekt, već latentna stvarnost koja postoji unutar sebstva i da su upravo taj dijalog unutar sebe - razgovor između sastavnih dijelova ljudske psihe - nastojali prenijeti, koristeći tajnovite simbole i jezik svog vremena.

Jungijski arhetipovi često se pogrešno shvaćaju kao stalni, fiksni simboli koji ukazuju na mistične stvarnosti. Zapravo, Jung tvrdi da su arhetipovi uvijek predstavljeni u određenom povijesnom ruhu, kao kulturno dogovoreni simboli njihovog vremena, upotrijebljeni da osmisle psihološke pojave koje izlaze iz nesvjesnog u obliku snova i autonomnih misli. Simbol janjetine u kršćanstvu, na primjer, ne odnosi se na božansko janje izvan prostora i vremena.Odnosi se na psihološki proces predstavljen kršćanskim simbolima, a utjelovljen žrtvenim likovima, poput Horusa ili Attisa, u starijim vjerskim tradicijama. Kršćanski kontekst nije krajnja točka simbola: on umjesto toga vodi natrag u nesvjesno, koje je proizvelo janje kao simbolički prikaz psiholoških procesa.

Za Junga, ljudsko biće stalno je zaglavljeno u unutarnjem dijalogu između misli, intuicija i slika koje nastaju naizgled nasumično izvan naše kontrole, i svjesnog uma, koji pokušava razvrstati ove spontane psihološke događaje i dati im racionalni smisao.

Fenomen unutarnji glas ili razgovor o sebi je drugi način za opisivanje ovog dijaloga u ljudskoj psihi. Jordan Peterson preporučio je svojim pacijentima da nastoje osvijestiti one trenutke u kojima se u njihovim mislima javlja autonomni razgovor o sebi, te se s njima upustiti, raspravljati i razgovarati, kao što je to činio Sokrat sa svojim demon, stvorenje za koje je tvrdio da mu je sjelo na rame i razgovaralo s njim te dalo izvor njegove mudrosti.

Jung pruža objektivnu osnovu na temelju koje se može raspravljati o tako bizarnom psihološkom fenomenu kao što je Sokrat demon, te kontekstualizirati slična izvješća o onostranim bićima u modernom, znanstvenom svijetu. Jungov rad sugerira da je Sokrat demon, Duh Sveti i vizije mistika i redovnika kulturno su posredovani načini rasprave o autonomnim glasovima i nekontroliranim slikama snova ljudske psihe. Vjerovao je da bi se ljudsko ponašanje moglo dublje razumjeti ako bismo mogli razumjeti ono na što su naši vjerski preci govorili u svojim opskurnim filozofijama i neprobojnim rukopisima. Za Junga, iako sada koristimo različite riječi i simbole za opisivanje procesa psihe, isti se procesi nastavljaju događati i još uvijek prkose našem razumijevanju.

Još uvijek živimo u istom svijetu kao i naši preci: jednostavno smo promijenili svoj odnos prema aspektima naše psihe koje ne razumijemo. Umjesto da nas napadnu demoni, mi patimo od depresije. Umjesto da čujemo glasove duhovnih bića, upuštamo se u razgovor o sebi. Unatoč najvećim naporima racionalizma, ljudi su još uvijek u velikoj mjeri na milost i nemilost autonomnih psiholoških događaja, koje ne možemo kontrolirati. Sada, ako sanjate da se vaša majka utapa u moru, nakon buđenja morate biti u dijalogu sa samim sobom o ovom neželjenom snu. Ako prođete pored školskog dvorišta i odjednom pomislite na zvijer sa sedam rogova, morate se pomiriti s bizarnim zamišljenim dubinama koje proizvode takve disonantne i slučajne misli. Ako vidite starca i pomisao njegov je život završio izgovara se u vašoj glavi prije nego što to možete zaustaviti, vi ste na milost i nemilost autonomne psihe. Mi suvremeni ljudi još uvijek posjedujemo tajanstvene psihe, koje ne možemo kontrolirati, baš poput naših predaka, koji su takve psihološke događaje tumačili kao djelo bogova i duhova.

Kad se ne identificiramo s iznenadnim, nekontroliranim mislima u budnom životu ili s bizarnim i grotesknim slikama svojih snova, ulazimo u duboke, neodređene vode. Bit ćemo prisiljeni ući u dijalog s tim psihološkim događajima i integrirati ih u svoj racionalni um, sve dok nas nastavljaju uznemiravati. Jungovo veliko otkriće bilo je da su ono što su ljudska bića povijesno nazivala duhovni svijet zapravo opisuje pojave zakopane u ljudskoj psihi. Za svakoga tko se neprestano bori sa svojim mislima i ne može shvatiti spontane slike koje plijene i maltretiraju um, Carla Jung vrijedi pročitati. Bit ćete u dobrom društvu.


Zašto Jordan B. Peterson & quotTrigger & quot People?: Jungian Perspective

Neprijateljski odgovor koji sam dobio zbog pisanja Quora sažetka "Mapa smisla" Jordana Petersona potaknuo me da napišem ovaj post ovdje. Kasnije sam ovaj post izmijenio kako bih ga koristio kao odgovor na drugu Quoru na temu "Zašto je Jordan Peterson tako iznenada popularan?" Quora će kasnije "srušiti" taj članak navodeći kršenje, dopuštajući drugim člancima da vrijede za isto kršenje. Evo tog članka (proširenje ovog izvornog posta) pa se i dalje može pronaći.

UVODNO: PITANJE Možda je najbolji način da odgovorim na ovo pitanje s mojom stručnošću dubinskog psihologa da ispitam kako Jordan Peterson nije popularniji, a zapravo zašto u mnogim „izaziva“ iracionalno neprijateljstvo. Privlačenje i odbojnost često su povezani s istim arhetipskim kompleksom-to je način na koji nesvjesno pokušava privući našu pažnju i označiti nešto kao vrlo važno za naše razmatranje i trajnu osobnu i kolektivnu prilagodbu. Petersonova velika popularnost s jedne strane i intenzivno neprijateljstvo koje izgleda kod mnogih izaziva s druge strane točan su znak koji nam je u ovom povijesnom trenutku pokazao vrlo kritičan arhetipski kompleks, osobnog i kolektivno-kulturnog opsega. Ali što to znači? Gledajući mnoge inače inteligentne i psihički zdrave ljude kako postaju strastveni kritičari Petersona, a da nisu ni pročitali njegove knjige ili poslušali cijelo predavanje, a ponekad se i okrenuli nasilnom protestu, pobudilo je moje zanimanje i obučilo moje analitičko oko na ovu pojavu. Do sada već dobro znam kako kompleksi izgledaju i zvuče, pa ću ovdje duboko pogledati što "Petersonov kompleks" pokušava signalizirati.

To ne znači da Peterson ne pokreće na svoj način ili ne poziva na projekcije: između njegove karizme i sveprisutne prisutnosti u medijima i činjenice da se zauzeo za sebe neslavno odbijajući slijediti "stranačku liniju" doista je uzdrmalo stvari za mnoge. No, to ne objašnjava u potpunosti intenzitet ovog fenomena - uostalom uvijek je bilo provokatora, obično ih ljudi zaborave ili prebrode provokaciju. Brzi eksperiment: proguglajte kontroverznu figuru iz 2008. ili 1998. ili čak prošle godine - kako se osjećate prema njima sada? Možda će Petersona na kraju metabolizirati mainstream i neće odmah potaknuti bune protiv vas prepune uobičajenih nagovještaja i optužbi ako ubuduće pokušate o njemu pisati promišljeno i otvoreno. No, zašto zasad toliko mladih ljudi i starih baby boomera ulazi u izmijenjeno stanje - bijesa - na sam spomen njegova imena?

Da biste došli do toga, najprije sažeti primer o jungovskoj i "petrosovskoj" teoriji u doba onoga što John David Ebert i ja nazivamo "hipermodernost" [ - možete prijeći na odjeljak II ako vam ne treba temeljni premaz i prijeđite na stvar. ]

I: PRIMER O JUNGANSKO-PETERSONSKOJ TEORIJI Prema Carlu Jungu svaki kompleks ima svoj korijen u arhetipskoj jezgri u kolektivnom nesvjesnom. Kolektivno nesvjesno nalik je antropološkom internetu sastavljenom od narodnih ikona i kulturnih mema te na dubljim razinama utjelovljuje "kognitivne metafore" (Lakoff & amp Johnson, 1980. 1999.) i meta-slike naše "heuristike specifične za vrstu" (Laughlin, McManus, & amp Aquili, 1990.). Uvijek smo prijavljeni u ovaj kolektivni um, ali zato što je to voda u kojoj plivamo, rijetko smo toga svjesni (dakle: kolektivno nesvjesno). Arhetipovi su poput & quotimage sheme & quot koje organiziraju naše podsvjesno iskustvo na zajednički način koji postaje kulturna metafora koju dijelimo (Goodwyn, 2012). No, arhetipovi su mnogo dublji od kulture i nisu "napravljeni" poput mema, oni su apriorne transpersonalne meta-slike ("iskonske slike" za Junga) koje simboliziraju našu heuristiku specifičnu za "kvote" i "implicitnu obradu"-ili što nekad su se nazivali "instinkti".

Ovisno o tome koga pitate, postoji toliko arhetipova kao i antropoloških tipova i situacija, ali postoje tri stvari oko kojih se većina može složiti i to su te tri stvari za sve nas-barem do transhumanističke singularnosti (pogledajte novi Blade Runner: 2049 film) - imaju zajedničko: Majka, Otac i Dijete. Iz ove tri meta-slike izvodimo osobne i sociokulturne simbole ženskog, muškog i aktivne posredničke sile između njih dvije.

Za Petersona se ti arhetipovi mogu dodatno sažeti u dva metaarhetipa-ili ono što bi se danas moglo nazvati "implicitnom heuristikom obrade", to su kaos (nepoznato) i poredak (poznato) koji su izomorfni, prema desnoj i lijevoj hemisferi mozga , i stoje jedni s drugima u vječnom paradoksu sukoba i sklada. Peterson to ilustrira taoističkim simbolom Yin-Yang. Treći arhetip koji nastaje je naš posrednički Logos ili svijest između njih.

Slijedeći ono što Peterson naziva "meta-mitološkim ciklusom Puta" zasnovanim na drevnim solarnim mitovima o dnevnom i godišnjem kretanju Sunca (ili: solarni heroj), ovo dvovalentno jedinstvo dramatizirano je u mnogim fazama ljudskog života u dinamičke uloge Majke i Oca te njihov proizvod i posrednik Dijete. Red je klasično muški i personificira se kao Otac koji može upravljati Poznatim kao mudrim kraljem, ali je sklon stagnaciji i tiraniji. Kaos je klasično ženstven, personificiran kao Majka kao matrica svih novih stvari, manifestirajući Nepoznato kao kreativnost, novost i nove resurse, ali Majka kao kaos podjednako je sklona očitovati destruktivne elemente poremećaja ili preokrenuti svoju kreativnost u klasični tip proždiruće Majke, pri čemu Kaos toliko ostrašćuje da postaje neka vrsta crne rupe. Dijete je heroj, šamanski ratnički tip koji se proteže između poznatog (Red) i nepoznatog (kaos).

Ako majka i otac simboliziraju kolektivno nesvjesno (nepoznato/kaos) i kolektivnu svijest (poznato/poredak), dijete je simbol naše svijesti o egu koje se mora "individualizirati" iz ovih kolektiva. U jednom arhetipskom ciklusu, dječji heroj mora pobijediti očevu tiraniju kako bi je razvio, usuđujući se kaos (anarhično nepoznato) primiti novi život od majke ili je dijete heroj koji mora pobijediti majku- zmaja proždirućeg Kaosa i iskupiti načelo Reda postajući tip & quotMudri kralj/Mudra kraljica ”.

Od Beowulfa do Gospodara prstenova i Ratova zvijezda do Harryja Pottera i Disneyjevog Lion Kinga do HBO -ove Igre prijestolja i Marvelove crne pantere do Nintendove legende o Zeldi sve velike avanture slijede ovaj obrazac ili neku drugu varijantu. Zbog svoje univerzalnosti, znanstvenik Joseph Campbell nazvao ga je "Monomit", a Peterson "Meta-mitološki ciklus puta." Oboje se temelje na Jungovoj teoriji procesa individuacije: spiralno doživotno sazrijevanje u našu urođenu cjelovitost-ili postajanje tko stvarno jesi. Meta-mitski ciklus Puta nastavlja se intrapsihički kroz naše živote kao individuacija, ali i makrokozmički kao arhetipska dinamika u kulturi i civilizaciji, a to je način na koji stvari napreduju i održavaju se u uzlaznim spiralnim ciklusima koji idu vrlo sporo u dubokom vremenu tempo evolucije.

Ovaj solarni meta-mitski ciklus u multikulturalnim varijantama može se naći u cijelom svijetu, ali je Zapadu i Bliskom istoku najpoznatiji kao naslijeđe triju glavnih abrahamskih religija, koje nasljeđe solarnih mitova seže sve do vrlo destiliranog oblik u staroegipatskoj mitologiji i još starijoj babilonskoj Enuma Elish. I kao što je bio udaljen drevni sibirski šamanizam čiji su psihodelični simboli ciklusa solarnog mita postali, da upotrijebimo izraz Johna Davida Eberta (2013), & quoticonotypes & quot naše moderne proslave Božića i zimskog solsticija, a koliko je udaljeno od Sibira, Jung je dokumentirao u Novi Meksiko 1925. destilirani ritual ovog solarnog mitskog ciklusa koji još uvijek prakticiraju autohtoni Taos Puebloans.

Sve dok živimo na zemlji s cirkadijalnim ritmovima koji nas prilagođavaju smjeru sunca kroz dnevnu i sezonsku rundu, možemo očekivati ​​da će se ovaj arhetipski ciklus održati. Ostaje pitanje koje treba istražiti u naše doba hipermodernosti koliko elektronički mediji remete ili dodaju nove smetnje u psihologiju ovih solarno podešenih cirkadijalnih ritmova i na kraju koji će ciklusi voditi našu budućnost: fraktalni kaotični tokovi telematskog hiperprostora ili solarni mitovi-stari ciklusi ili smo možda u procesu hibridizacije ovih novih i starih bogova kako se kolektivno nesvjesno razvija kako bi podržalo sve ono što postanemo kao transljudski avatari antroposa (arhetipska slika čovječanstva). Doznat ćemo. [Slušajte svoje pjesnike ako želite ranu mjericu.]

U međuvremenu: ti arhetipovi i njihovi ciklusi odnosa duboko u kolektivnom nesvjesnom utječu na nas kroz naše komplekse - koje svi imamo. Kompleksi su tipično rezultat traume (vrlo općenito govoreći) i pokušaja obrane osobnosti od budućih trauma. Oni su poput podličnosti odlomljenih od ega i njegove sfere utjecaja. Kad se aktiviraju, oni isisavaju energiju iz ega i preuzimaju, obrambeno, nakratko: duljinu bijesa, loše raspoloženje, prisilu, maniju ili ako su u društvu drugih pogođenih istim arhetipskim kompleksom može trajati koliko i rulja ili pobuna (ili duljina protesta aktivista).

Mnogi pojedinci koji dijele zajedničku kulturu i društvo-osobito u hipermodernosti u kojoj smo svi elektronički sinkronizirani-mogu istovremeno aktivirati kompleks, a aktivacija se širi poput mimetičkog virusa. Ovi kulturni kompleksi imaju arhetipsku jezgru ukorijenjenu u kolektivno nesvjesno što kulturu smješta negdje u mitski metaciklus onih arhetipskih drama koje smo upravo opisali. Kulturni kompleksi, poput individualnih, mogu biti posljedica kolektivno-kulturne traume i pokušaja obrane od retraumatizacije-ali kompleksi su samo privremena rješenja, kad se ne liječe, zaustavljaju proces ozdravljenja i rasta. Intenzivni stavovi prema Jordanu Petersonu pokazatelj su takvog kulturnog kompleksa. Svijest o kompleksu i njegovom arhetipskom značenju- ili: gdje je usidren u meta-mitskom ciklusu Puta- često će započeti proces ozdravljenja.

II: "JORDANSKI PETERSONSKI KOMPLEKS" Kompleks koji Peterson pokreće u ljudima ima svoj korijen u arhetipu "pobijeđenog", ali još nije otkupljenog i obnovljenog Oca. Njegove ideje izazivaju neku vrstu podsvjesnog priznanja u ljudima da se mi kao civilizacija nismo pravilno pozabavili ubistvom Oca od kulturne revolucije 1960 -ih kada je tiranski otac ubijen i pokopan izvan vidokruga kako bi se napravio prostor za veliko prostranstvo slobode koje je u to vrijeme odjednom postalo moguće. Od atentata na predsjednika Johna F. Kennedyja 1963. do pjesme The The Doors “The End” 1967. možemo svjedočiti ovom arhetipsko-povijesnom trenutku: ubojstvo Oca (Red) i incest s majkom (zagrljaj Kaosa ). Posljedica toga prema pjesmi je da bude "tako neograničena i slobodna", ali ipak "očajnički treba ruku stranca/ u očajnoj zemlji". (Jim Morrison).

Ono što znamo iz psihoanalize može se sažeti uz izreku "ono čemu se opirete postoji", poput energije, arhetipskih kompleksa nikada se ne može riješiti.

Na primjer: Jung je otkrio u prvoj četvrtini 20. stoljeća da se, unatoč tisućama godina, potisnuta poganska božanska slika seksa, smrti, rata, ekstaze u oblicima Wotana i Dionisa simbolično pojavila u snovima njegovih pacijenata . Peterson bi mogao reći da je ono što je Jung otkrio bila varijanta skorašnjeg kaosa, kao majčinska figura poput hinduističke božice Kali. Ovo je bio arhetipski-kulturni-kompleks, potisnute ženstvenosti, koji je do Jungovog vremena tamo bio gurnut pod zemlju do 1900 godina kršćanstva.

Jung je vidio da se ovaj poganski arhetipski kompleks počinje buditi i dizati na površinu, a potres uzrokovan njegovim porastom rezultirao je s dva svjetska rata nakon kojih su do kraja 1950-ih, pojačani rock and rollom, LSD-om i elektronikom medijima, konačno je probio površinu i postao dio naše kolektivne svijesti kao kulturna revolucija 1960 -ih.

To jest: Kulturna revolucija 1960 -ih također je bila revolucija (kao u preokretu) jedne arhetipske dominacije u drugu - proces koji je Jung nazvao & quotenantiodromia: "preokret ekstrema u njegovu suprotnost. U to doba, tiranski je otac mijenjao mjesta s dionizijskim potisnutim ženskim - ili majkom kao stvaralačkim kaosom. Otac - kao zastarjeli, iskvareni Red - otišao je u podzemlje usnuvši, uspavan u kolektivnom nesvjesnom, dok je potonji - oslobođen stvaralački Ženski - nastupio kao novi kulturni svijet.

Kao i obično s arhetipskim povijesnim događajima, Jung je vjerovao da je ta enantiodromija unaprijed definirana u simboličkom obliku kada je 1. studenog 1950. Katolička crkva službeno priznala „Uznesenje Marijino“ kao doktrinarno. Prije toga bilo je apokrifno vjerovati da je, poput njezina sina Isusa, Djevica Majka na sličan način unesena u nebo. Za Junga je najava ove nove službene doktrine bila veliki (iako suptilan) kulturno-povijesni događaj pri čemu je arhetipska ženstvena koju je simbolizirala Marija oslobođena i uzdignuta razbijajući "nebeski strop", a desetljeće kasnije ostalo je povijest.

Ali sada, u našem dobu, najavljena je još jedna enantiodromija izravno iz kolektivnog nesvjesnog kroz "kompleks Petersona". Baš kao što je Otac kao Red sklon stagnaciji i korupciji pozivajući Dijete da ga uzurpira, arhetip Majke - nakon što se rodilo novi kreativni kulturni svijet u međuvremenu između uništenja starog Poretka (Amerika prije 60-ih i prije#60-ih godina) i osnivanja novog-na kraju prolazi kroz vlastitu korupciju i postaje Majka koja proždire. Majka, kao nesvjesni kulturni arhetip, prelazi iz kreativnog u proždirući kad se sa strahom tako čvrsto drži novih kulturnih dobitaka - poput klasičnih liberalnih vrijednosti i "sadržaja karaktera" predrasudama - da im prijeti izbacivanje ( tj. San Martina Luthera Kinga mlađeg ugušen je u "intersekcionalnost").

Kao način vizualizacije ovoga uzmite tipičan slučaj iz analize snova: adolescentsko dijete kod kojeg je aktivirana & kvotimplicitna obrada & quot heuristička (ili: arhetip) individuacije moglo bi doživjeti san u kojem se djetetova majka pojavljuje poput mitske Meduze u kontekstu individuacija ovo je intuitivni simbol koji izražava potencijalnu psihološku prijetnju koju predstavlja pretjerano uplašena i prianjajuća majka: Meduza kao lice Majke koja proždire može paralizirati djetetovu prilagodbu vanjskom svijetu - što u snu obično simbolizira dijete &# x27s otac, očeve figure ili srodni materijal (npr. očev ured#x27s). Majka koja se kreće od kreativnosti (rođenja) do proždiranja (strašljivog prianjanja)- u obiteljskom domu ili kao arhetip koji djeluje kroz komplekse mnogih ljudi u kolektivima- može biti glavna prepreka zdravoj adaptaciji na život i u slučajevima kada mlada osoba nema oca i/ili nikoga ne ispunjava ulogu klasičnog Mudrog starca-ili tipa Obi-Wan Kenobi-ova je prepreka često poražavajuća. Siročad i evakuacija mudrih očinskih ličnosti iz našeg sociokulturnog miljea neprestano se povećavaju od 1960-ih nakon što protukultura nije poduzela sljedeći korak-spašavanje Oca-kako bi dovršila ciklus meta-mita o Putu.

Čini se da nikakvo Jungijsko shvaćanje suvremenih pitanja ne zaboravlja izvjesnu referencu na filmove Ratova zvijezda - tako da ovdje ne rušim nikakve trendove. Oni su, naposljetku, živopisan ilustrativni primjer ciklusa Petersonovih ciklusa & quotmeta-mita & quot budući da ih je George Lucas temeljio na Josephu Campbellu 's & quotMonomyth. & "Koristit ću Ratove zvijezda od kraja III. Epizode do zaključka VI. Epizode. kao kultni model za arhetipsku dinamiku iz doba kasnih 1950 -ih do danas: Tiranski otac bio je pobijeđen poput Anakina Skywalkera - od Beat Generation i Women's Lib do Civil Rights i Summer of Love, a zatim zarobljen u neotkupljenom obliku kao Darth Vader u Zvijezdi smrti-od Hipija do Jupija do Gen-X sve dok ga Luka kao dječji junak ne otkupi i vrati njegovo tijelo iz Zvijezde smrti-kolektivni zadatak našeg vremena i poruka Jordana Petersona, neophodna za prilagodbu na zahtjeve hipermodernosti: antropozofsku anamnezu (duboko sjećanje na mudrost ljudskog pojedinca) protiv kolektivizirajućih učinaka socijalističkih trendova potaknutih korporatističkom medijskom ekologijom. U slučaju da niste štreber iz Ratova zvijezda: Darth Vader znači "Tamni otac", "Zvijezda smrti je" podzemlje ", a Luka znači" Svjetlo " - on je klasični arhetipski solarni heroj. (Usp.: Petersonova zloglasna naredba za & quotrescue vašeg Oca iz podzemlja. & Quot)

Kao što je Jung vidio početkom 1900-ih, postojala je potreba za povratkom potisnute dionizijsko-ženstvene, Peterson vidi da 2018. (stoljeće kasnije) postoji nesvjesna potreba za povratkom Oca. Ali NE isti tiranski otac kao prije, već je Mračni Otac otkupio iz dubina kolektivnog nesvjesnog kao što se Mudri Kralj prilagodio društveno -kulturnim dobicima našeg doba. To bi nas dovelo korak bliže čarobnjaštvu kolektivne svijesti putem "ujedinjenja suprotnosti" (arhetipska dijalektika), arhetipske ideje koja je klasično simbolizirana kao Brak "mudrog kralja/mudre kraljice."

Jedan od Jungovih središnjih zadataka bilo je oslobađanje ženstvenosti u zapadnoj psihi tako što je u praksi njegovao ono što je nazvao osjetilnom funkcijom - osjećaj autentičnog srodstva na temelju osjećaja - i pomagao pacijenticama da stupe u kontakt sa svojom ženskom stranom, koju je on zvane anima (simbolički personificirane kao vlastite & quotouls & quot). To je bilo sasvim suprotno kodeksima, običajima i stavovima jungovskog vremena (Europa s početka 20. stoljeća) - i ono što bi se moglo činiti zastarjelim po današnjim standardima (2018.) bilo je revolucionarno prije 1960 -ih. Za Junga je ovaj zadatak poprimio simboličko-dramski oblik kao spas "quotgnostic Sophia"-ženske mudrosti kolektivnog nesvjesnog koja je bila zapečaćena sa Zapada pod krvavim temeljima križa. Jungova poruka o spašavanju ženstvenosti u njegovo je doba uglavnom padala na uši, ali su je neki čuli - na primjer, dok je Freud u svoj krug psihoanalitičara privlačio uglavnom muškarce (i isprva je svoju praksu rezervirao za muške liječnike), učenici Junga bili su uglavnom žene, uključujući poznate analitičarke Marie-Louise Von Franz i Barbara Hannah.

Danas Peterson igra sličnu ulogu kao Jungovi, ali to je arhetipsko muško koje treba iskupljenje i obnovu u ovo doba - stoga Peterson u prosjeku privlači više ljudi u svoj telematski krug.

Kultura se obično polako mijenja: ako sat pokrenemo u Krista, Zapad slijedi nekoliko desetljeća stidljivih 2000 godina neospornih stavova - i zloupotreba - ženskog. No jedna od odlika hipermoderne je ubrzanje vremena relativizirajućim učinkom informacijske tehnologije brzinom svjetlosti. Na primjer, razmislite o Rayu Kurzweilu 's & quot; Zakonu o ubrzavanju povrata & quot (2001) koji on koristi za praćenje eksponencijalnih stopa rasta tehnologije i informacija s vremenom Kurzweil 's propisuje zakon, prema njemu: & quotwe nije osvojio 't iskustvo u 100 godina napretka u 21. stoljeće - bit će to više od 20.000 godina (po današnjoj stopi od##27s). " Kurzveilska hiperbola ili ne, s obzirom na današnju tehno-medijsku infrastrukturu bez presedana, teško bi trebalo nekoga iznenaditi da je prošlo tek stoljeće, otkad je Jung dijagnosticirao naš patološki stav prema ženskom, zaokret u sferi-ili zamah njihalo u suprotnom smjeru (ili: “enantiodromija”). Muško, ono za što je klasični tip Oca odgovoran za njegovanje, u krizi je.

Čini se da je poruka poput Petersonove žrtva lošeg vremena. U sociokulturnom trenutku MeToo -a i TimesUpa, stavljajući u središte pozornosti krizu muškosti i bez oca, nije samo dodirnuo kolektivni psihički živac, već ga je snažno pritisnuo. No, kad shvatimo da problemi koje rješavaju MeToo i Peterson nisu nepovezani, već moraju imati jednaku pozornicu ako se žele razvijati odnosi muškaraca i žena, trebali bismo cijeniti njegovu hrabrost da progovori i stavi ovo u hermetičku posudu naše medijske svijesti. Međutim, odgovor na Petersona bio je toliko neprijateljski da je u centru pažnje i dijagnosticiranje simptoma arhetipsko-kulturnog kompleksa koji postuliram. To se očituje u patološkim stavovima prema muškom, stavovima koji su otvorenije (i razumljivo) izraženi od predsjedničkih izbora Donalda Trumpa - ali su se neko vrijeme gnojili kao oblik akademskog diskursa.

Takav je stav rezultat prethodno spomenutih kulturno-povijesnih zloupotreba ženskog roda koje su rezultirale kolektivnom traumom i stvaranjem obrambenog kompleksa. Unatoč mogućnosti iscjeljivanja tijekom 1960 -ih kada je oslobođena ženstvenost, ovaj kompleks postao je ukorijenjeniji i obrambeniji u nekim utjecajnim krugovima - što je problem s kompleksima. To je najočitije danas u posljednjem valu radikalnog feminizma nakon 1960-ih, poput svih kompleksa, ono što je prvo bila nužna obrambena strategija i poziv na svjesno iscjeljivanje, postalo je destruktivno za čitavu našu psihosocijalnu ekologiju.

Iracionalan odnos prema muškosti koji promiče ovaj kompleks očituje se svuda podrijetlom iz akademske zajednice, a sve više u mainstream kulturi i drugdje: od lažnih tvrdnji o spolu koje ideologiju stavljaju iznad znanosti, pa čak i zdravlja do često ponavljanog epiteta "kvatoksične muškosti" koji se koristi za poremetiti i posramiti grubu igru ​​mladih dječaka-aktivnost koja je razvojno nužna za predrasude o klevetanju mladića s pogrešno protumačenim statistikama o & quot; kulturi & quot; i & quotwage jaz. & quot , između ovog stava i statistike koja ukazuje na opadanje mentalnog i fizičkog zdravlja muškaraca u odnosu na žene.

Štoviše, naše društvo, koje je napustilo svoje vjerske institucije i bilo zaokupljeno estradnim ličnostima i kozmetikom mladih, nema više foruma za Mudrog starca: arhetipski vodič kroz Dječjeg heroja koji personificira "quotwisdom starijih". psiholog James Hillman (The Force of Character, 1999.) istaknuo je da se više ne koncentriraju u središtu društva kao izvor arhetipske mudrosti, već se talože na periferiji, skriveni poput nerješivih problema, u posebnim domovima ili klinikama. Posljedično, prema djeci se postupa kao da imaju sve životne odgovore, a prema starijima kao prema djeci. Peterson - kao što su to učinili Jung i Hillman - upozorava da neuspjeh u dijalogu s vremenom dovodi do zaborava na adaptivne načine ljudskog življenja i napredovanja: gubitak vrijednosti ili onoga što čuvari autohtonih šamanističkih tradicija nazivaju "quotlossom duše".

Uzimajući u obzir sve ovo, ima više smisla zašto se mladići osjećaju demoralizirani, ostavljeni i bez vodstva. Ovakvo stanje Petersona je do suza dovelo više puta u javnosti. Kao što bi Peterson mogao reći: nije ni čudo što su muškarci ljuti i privučeni najnižim zajedničkim nazivnikom muškog izraza od neonacističkih marširanja kožnih glava do opasnih ludorija ANTIFA-e sa svim nasiljem između njih. U vrijeme kada se razumni glasovi utapaju u buri medija- tribunala koji iznova plaču vuk, Petersonov teret postao je sličan Casandri i ako se njegov poziv na spašavanje naših očeva ne uvaži, nije 't predvidjeti društvenu i građansku katastrofu iza ugla. "Spašavanje oca" arhetipsko je značenje i svrha Petersonove serije predavanja iz biblijskih priča. I popularnost serije (i Petersonovog vlastitog) ne bi se trebala činiti iznenađujućom - niti iznenadnom - s obzirom na to koliko je dugo zapadna kultura mladih bila lišena odgovarajućeg kulturnog posuđa za predstavljanje arhetipskog Oca (—aka: „Bog” ili kako je Jung nazvao "Ja" za razliku od "ega").

Ovi dramatični pomaci kulturne dijalektike nisu iznenađujući za dubinskog psihologa koji vidi da ti metaarhetipi kaosa i poretka održavaju ravnotežu kroz sukobe povijesnog vremena. Da ponovimo ono što smo istaknuli u prethodnim odlomcima, arhetipske dominacije, poput sporih planetarnih ciklusa ili dužih astroloških eona koji su jednom pročitali božanski logoi (ili kodove jednog doba), promijenili su se u naše vlastito vrijeme kroz njihove vječne revolucije kaosa i poretka . Bio je to logo Jungove ere za oslobađanje ženstvenosti, što mu je tek uspjelo ugledati u Velikoj Gospi 1950., a zatim je neposredno nakon njegove smrti (1961.) stigla božica koja je najavila doba Vodenjaka i osvijetlila cijela zapadna hemisfera sa svojim psihodeličnim cvijećem i električnim svjetlima do zbunjivanja svih.

Danas, 2018., Božica, njezini darovi koji su sada stalni doprinos kolektivnoj svijesti, iscrpljena je, bez obzira na to koliko energije je preostalo i potrošeno u kultovima glazbenog festivala od Woodstocka do diska do rave scene devedesetih i Burning Man of the World 2000 -te. A tamo gdje vlada bez protivljenja-zarobljena na akademiji zbog neuspjeha vlastitih kultova da je ozbiljno angažiraju u dijalektici s Ocem-izrodila se u klasični tip Majke koja proždire. Peterson, poput Jung -a prije njega, može vidjeti gdje smo i što nam treba, a intuitivno možemo i mi - otuda dvije sile privlačenja i odbijanja prema trenutnim zahtjevima logotipa koje on govori. (Imajte na umu da u svim slučajevima projekcije NE reagiramo na Petersona ovim intenzitetom, on je samo posljednji jasan prozor u koji se kolektivno nesvjesno susreće s poviješću.)

[* Jung je često isticao religijski simbol hieros gamos ("mistični brak" bogova) ili "wedding coniunctio" (spoj zlata i srebra) hermetičke alkemije kao idealne simbole cilja psihološkog i kulturnog razvoja : sjedinjenje suprotnosti, muško/žensko, Sol/Luna, red/kaos itd.]

III: JORDANSKA PETERSONA KAO "RESURS" Ove vrste nesvjesnih potreba nisu naše potrebe (ne ego i#x27s): one su arhetipske-ono što su se nekad zvali bogovi, a vrlo vjerojatno su morfogenetski programi za cijelu vrstu u kibernetičkoj ... petlje s planetarnom matricom kolektivnog nesvjesnog. Zabrinuti su, i to titanski, s prilagođavanjem ljudske svijesti za preživljavanje i neumoljivo će koristiti pojedince i mase za postizanje tog cilja - poput košnice omotane oko jedinog očuvanja matice. I ne možemo ništa učiniti kako bismo spriječili nastanak jednog, a drugog tonuća u ovom procesu kalibriranja svijesti prema uvijek promjenjivim nišama u toku vremena. Ako negiramo arhetipske potrebe ili se s njima ne odnosimo mudro, oni stvaraju masovne potrese i uništavanja (pojedinačno i kolektivno).

Rat između ovih arhetipskih kompleksa je u tijeku dok Mračni Otac poziva na iskupljenje pod zemljom, a Kali-Majka Proždiruća u jednoj ruci sve jače steže svoju djecu i zaziva Kaos u drugoj, ako ne želimo nazadovati u predmoderni kaos (poput dijelova Bliskog istoka gdje vlada srednjovjekovno barbarstvo) ili će završiti na drugi način s kompenzacijskom novom tiranijom (koju Donald Trump predstavlja mnogima) nego što moramo početi razumijevati ove arhetipske komplekse: herojsko je djelo svih nas današnjice konsteliranje arhetipa Mudrosti u kolektivnom nesvjesnom (koje se klasično i još uvijek autohtono - u nesvjesnim simbolima - personificira kao tip "Mudri kralj/Mudra kraljica") kao način očuvanja i obrane kulturnog dobici dionizijske, građanske i feminističke revolucije 1960 -ih. [Napomena: kolektivno nesvjesno u velikoj je mjeri tehnološki digitalizirano kao hiperprostor virtualne stvarnosti World-Wide-Weba.]

To Peterson radi danas, i budući da je to za nas ogroman zadatak, većina ljudi koji su izloženi njegovoj poruci odgovaraju bijesom - da je bijes zapravo njihovo unutarnje poznavanje Istine, budući da, poput naših cirkadijalnih ritmova, svi smo usklađeni s meta-mitskim ciklusom Solarnog heroja (nesvjesni arhetip Individuacije s nama).

Ogorčenje koje je izazvao "Petersonov kompleks" doista je nabijen bijeg izbjegavanja onoga što je Jung nakon što su alkemičari nazvali velikim djelom "coniunctio:" koje u hermetičku posudu duše dovodi napetost muške i ženske suprotnosti , bolno ih držeći sve dok se ne postigne nova unija harmoničnog poretka, što simbolizira vjenčanje kralja Sola (zlato) i kraljice Lune (srebro) kao tog legendarnog spajanja zvanog Filozofski kamen ("kamen mudrosti".) Zadatak spašavanja Oca kao mudrog kralja, dok izaziva regresivne i proždiruće manifestacije Majke kao Kali zmaja veliki je zadatak - možda najveći s kojim ćemo se ikada suočiti. Ali Peterson nam je svima pokazao da to može i da se mora učiniti. A za nas koji smo pozvani na ono što je Joseph Campbell nazvao "Herojevim putovanjem" ili što je Jung nazvao "Individuacijom", "Petersonov kompleks" uopće nije kompleks, već ono što je veliki psihijatrijski hipnoterapeut Milton H. Erickson nazvao "resursom". S obzirom na Petersonovu iznenadnu popularnost, na sreću, mnogi se odazivaju & quotcall na avanturu. "

No, za mnoge druge, spašavanje Oca i govorenje "Ne" kodirajućoj, previše zaštitničkoj Majci s njezinim takozvanim "sigurnim prostorima" i "upozorenjima na okidač" i bijesom na prkosne. Tko to želi učiniti? Uostalom, od 1960 -ih & quotresponsibility & quot i & quotfathers & quot nisu bili kul, nikako. Dakle, imamo kulturni kompleks na način da odgovorimo na Campbellov „poziv“, a ovaj kompleks kaže, kao i u novom socijalističkom pokretu, da moramo prisiliti sve veću ovisnost o državi za više naših potreba-Država je nosilac projekcije Velike Majke .

Velika majka u svom proždirućem aspektu ne želi da dijete odraste: ono napreduje zahvaljujući suzavisnosti- i to se događa sa mladima danas koji nemaju pozitivnu sliku o ocu kao vodič koji potiče individualnost od ovisnosti o Majci. Srećom, kolektivno nesvjesno pruža nam svima ove arhetipske modele: svi mi imamo Mračnog Oca koji čeka unutra Solarnog heroja - našu svjesnost - da ga otkupi kao izvor mudrosti za nas i naše vrijeme. Za mnoge je ta slika oca-koja se prirodno povezuje s autoritetom-projicirana na Jordana Petersona gdje postaje posljednji simptom kompleksa sa svojim cijelim spektrom učinaka od borbe do bijega, disocijacije do slijepog bijesa, a za druge ta projekcija na Peterson je resurs - poput poziva vodiča iz digitalnog hipersvemira koji oglašava signal iz buke i otkriva blistavi put kroz kaos našeg vremena.

Sve što vidimo na površini života-individualna, relacijska, društvenopolitička i kulturna pitanja-ima vrlo duboke slojeve sve do iskonskih ciklusa slika koje su dio naše vrste specifične baštine i njenog cirkadijalnog prilagođavanja krugovima Sunca . Ne možemo ništa učiniti s njima osim pokušati ih razumjeti i alkemijski podnijeti njihove napetosti, a to bi trebalo ublažiti sukobe izazvane njihovim stalnim adaptacijskim pritiskom na ljudska bića, na svim razinama, od individualnih do sociokulturnih do planetarnih.

Šezdesete su doista bile davne, ali za neke to kaže nova popularna pjesma “Ja sam sada samo buntovnik/osjećam to od 1966. godine/Možda je gotovo, ali još uvijek osjećam ... ” (Portugal). Što se tiče kulturnih tema šezdesetih godina, svi znaju da postoji vrlo malo toga pobunjenik protiv sada u taj Duh ( - i kao što smo svi čuli: "ovdje nemamo tog Duha od 1969. godine" [Orlovi]).Jedina kulturna pobuna koja nije samo za udarce sada 2018. je ipak Jordan Peterson, uostalom, jučerašnji pobunjenici protiv kulture dominirali su kulturnim diskursom od tada, dijeleći vlastiti liberalizam kako bi čuvali njegove granice bez ljubomornog stiska koji odaje ovisnost o moći samo s pravom Stare garde.

DJELIMIČNA BIBLIOGRAFIJA Campbell, Joseph (2008/3. izd.) Junak s tisuću lica. Knjižnica New World Ebert, John (2013) Umjetnost nakon metafizike. Createspace: neovisna izdavačka platforma Goodwyn, Erik. (2012) Psihobiologija bogova. New York, NY: Routledge Hillman, James (1999.) Snaga karaktera. Ballantine Books Kurzweil, Ray (2005.) Posebnost je blizu. Strand, London Engleska: Penguin Jung, C. G. (1963). Sjećanja, snovi i razmišljanja (A. Jaffe, ur.). New York, NY: Vintage Books Jung, C. G. (1966) Dva eseja o analitičkoj psihologiji (CW vol.) Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1928.) Jung, C.G. (1968) Psihologija i alkemija (CW vol. 12) Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1940.) Jung, CG (1969.) Aion (CW vol. 9ii) Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1951.) Jung, CG (1969.) Odgovor na posao Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1951.) Jung, CG (1970) Mysterium coniunctionis (CW vol. 14) Princeton, NJ: Princeton University Press (Izvorno djelo objavljeno 1955.-56.)

Lakoff, George & amp Johnson, Mark (1980) Metafore po kojima živimo. University of Chicago Press. Lakoff, George & amp John, Mark (1999) Filozofija u tijelu. Osnovne knjige. Laughlin, Charles & amp et. al. (1990) Mozak, simbol, iskustvo. Boston, MA: Shambala Peterson, Jordan (1999) Karte značenja. New York, NY: Routledge Peterson, Jordan (2018) 12 životnih pravila. Kanada: Random House


Snovi kao proročanstva

Ovisno o eri i kulturi, ljudi koji su imali snove ili vizije slavili su se kao proroci i proroci božanskog. Ovi tumači snova ubrzo su počeli prepoznavati uobičajene teme i simbole i označavali ih kao predznake za sreću ili katastrofu. Sveti spisi iz gotovo svake kulture i religije sadrže odlomke snova, tumačenja i apokaliptična upozorenja.

Mnoge vjerske sekte koriste snimljene snove kao plan za smak svijeta. Sveti Ivan Otkrivač, koji je navodno napisao Knjigu Otkrivenja, jedan je od najpoznatijih primjera u kršćanskom sustavu vjerovanja. Većina ovih snova koje je zabilježio legendarni apostol bizarni su i otvoreni za tumačenje.

Iako su se proročki snovi poštovali u mnogim kulturama, u drugima su se držali s prezirom. Tijekom čistačkih vještina u Europi, pa čak i u nesretnim lovovima na vještice u američkim kolonijama, sanjar se mogao smatrati saveznikom s vragom.

Ipak, tumačenje snova ostalo je snažan izvor američkog folklora i magije.

Domaća plemena diljem Amerike uživaju u bogatom nasljeđu tumačenja snova i potraga za vizijama. Mnoga od ovih plemena i dalje integriraju snove s obredima prijelaza, svetim ceremonijama i prikazom stvarnosti. Naglašavaju simbole iz snova sa životinjama i drugim aspektima prirode.


Jung o transcendentnoj funkciji

Sue Mehrtens autorica je ovog i svih ostalih eseja s bloga na ovoj web stranici. Mišljenja izražena u ovim esejima njezina su vlastita i ne odražavaju nužno stajališta ili mišljenja drugih fakulteta ili članova Uprave Jungian Centra.

Jung o transcendentnoj funkciji

Suradnja svjesnog zaključivanja s podacima nesvjesnog naziva se 'transcendentna funkcija ... Ova funkcija postupno ujedinjuje suprotnosti. Psihoterapija ga koristi za liječenje neurotičnih disocijacija, ali ta je funkcija već sedamnaest stoljeća služila kao osnova hermetičke filozofije.

Cijeli proces naziva se 'transcendentna funkcija.' To je proces i metoda u isto vrijeme. Proizvodnja nesvjesnih kompenzacija je spontana postupak svjesna spoznaja je a metoda. Funkcija se naziva ‘transcendentna’ jer olakšava prijelaz iz jednog psihičkog stanja u drugo putem međusobnog sučeljavanja suprotnosti.

Transcendentna funkcija ne ide bez cilja i svrhe, već vodi do otkrića bitnog čovjeka. To je na prvom mjestu čisto prirodan proces, koji u nekim slučajevima može nastaviti svojim tijekom bez znanja ili pomoći pojedinca, a ponekad se može prisilno ostvariti pred protivljenjem. Smisao i svrha procesa je spoznaja, u svim svojim aspektima, osobnosti koja je izvorno skrivena u embrionalnoj klic-plazmi, proizvodnja i razvijanje izvorne, potencijalne cjelovitosti.

Godinama sam nailazio na Jungove reference na "transcendentnu funkciju", uvijek se pitajući što misli, ili, točnije, kako se to pokazalo u životu. Znajući da je Jung empirist, bila sam sigurna da je svoju ideju o tome stekao iz svog iskustva. No, kakvo je to iskustvo bilo i kako se ta pojava očitovala u životu? Istraživanje za drugi esej na blogu nedavno je odgovorilo na moja pitanja. Evo što sam pronašao. Počet ćemo s nekim definicijama i značajkama transcendentne funkcije, a zatim ćemo razmotriti kako ona funkcionira i neke od prednosti koje ona ima.

Moj uobičajeni postupak pri pisanju ovih eseja je započeti definicijama iz rječnika, ali u ovom slučaju otkrio sam da je taj izvor zbunjujući i prosvjetljujući, za riječi "funkcija" i "transcendentan". Više su bile korisne etimologije za obje riječi. "Funkcija" potječe od latinskog glagola fungere, za izvođenje. [4] "Funkcija" je nešto što obavlja. "Transcend" je složenica dvije latinske riječi, prefiksa trans, "S onu stranu, preko" i glagol skandere, "Penjati se." [5] Kad nešto "nadiđe", ide iznad ili izvan stvari ispod. U našem kontekstu, Jung se oslanjao na poznatu Hegelovu formulaciju teze-antiteze-sinteze. [6] Treća stvar - sinteza - nadišla je dvije suprotnosti. "Transcendentna funkcija" bi stoga bila radnja koja ide iznad ili izvan onoga što je ispod, kako bi se postigla viša ili šira perspektiva ili razina razumijevanja.

Nikada nije bio student matematike, Jung je otkrio matematički analog svoje uporabe "transcendentne funkcije" kada je već bio u godinama bilježenja, korištenja i pisanja o transcendentnoj funkciji u psihologiji. U kasnijem izdanju svog eseja "O psihologiji nesvjesnog", Jung je dodao bilješku na ¶121: "Tek kasnije sam otkrio da se ideja o transcendentnoj funkciji javlja i u višoj matematici, a zapravo je naziv funkcija realnih i imaginarnih brojeva. " Kako matematičari koriste izraz, on se odnosi na "nealgebarske" koncepte. [7]

U svojoj psihologiji Jung je transcendentnu funkciju definirao kao "iracionalan životni proces", [8] "proces suočavanja s nesvjesnim", [9] "prirodni proces, manifestaciju energije koja izvire iz napetosti suprotnosti ", [10] proces koji" nije djelomičan proces koji vodi uvjetovani tijek, to je ukupni i integralni događaj u koji su svi aspekti uključeni, ili bi trebali biti uključeni. "[11] Dakle, transcendentna funkcija je proces .

No Jung je također priznao da je to metoda: „To je proces i metoda u isto vrijeme. Proizvodnja nesvjesnih kompenzacija je spontana postupak svjesna spoznaja je a metoda.”[12] Kao metoda, transcendentna funkcija stapa i stapa“ plemenito s osnovnim komponentama ”[13] psihe, čineći“ organski moguć prijelaz s jednog stava na drugi, bez gubitka nesvjesnog ... ” 14]

Jung koristi različite pojmove u odnosu na transcendentnu funkciju: "sjedinjenje suprotnosti", [15] "totalni i integralni događaj", [16] "cilj naše analize nesvjesnog", [17] " suradnja svjesnih i nesvjesnih podataka ", [18]" prijelaz na novi stav ", [19]" kvaliteta povezanih suprotnosti ", [20]" odnos prema simbolu "[21] i" način postizanje oslobođenja vlastitim naporima. "[22] Jung se oslanjao na rad filozofa iz 19. /20. stoljeća Lea Frobeniusa, koji je upotrijebio izraz" noćno putovanje morem "kako bi uputio na ono što je Jung mislio pod" transcendentnom funkcijom ". [23]

Značajke transcendentne funkcije

Kao proces, transcendentna funkcija je iracionalna, spontana, [24] prirodna, [25] dolazi iznutra, [26] privlačna, [27] i vrijedna [28], s ciljem i svrhom. [29] Pod "iracionalnim" Jung to nije povezivao s ludilom. Mogli bismo bolje upotrijebiti izraz "neracionalno" da pojasnimo Jungovu ideju da to nije nešto što stvara um racionalnog ega. "Spontano" Jung je ukazao na činjenicu da je fenomen neplaniran, nenapisan i djeluje izvan naših namjernih rasporeda: on se samo pojavljuje. "Prirodnim" Jung je naglasio da to nije umjetna izmišljotina, nešto što mi kuhamo. Umjesto toga, dolazi iznutra i "hvata" nas nabojem, zbog numinozne moći arhetipa cjelovitosti koji predstavlja.

Transcendentna funkcija vrijedna je u Jungovoj psihologiji jer potiče cjelovitost, budući da joj je svrha djelovati kao most između svijesti i nesvjesnog. Cjelovitost - koja nam pomaže da saberemo svoj čin - cilj je funkcije. Jung je također smatrao da je transcendentna funkcija vrijedna u kliničkom okruženju: pomaže i analitičaru i analitičaru u njihovom radu da stupe u kontakt s nesvjesnim sadržajima i posreduju između tih sadržaja i svjesnog uma. [30]

Jung je naglasio da je transcendentna funkcija "suverena moć nad svim psihičkim funkcijama", [31] i "izvan kontrole čovjeka." [32] Ne možemo to učiniti niti uzrokovati da se pojavi, niti je to nešto možemo kontrolirati. "Diskurzivno", [33] "teško" [34] i "složeno" [35] drugi su pridjevi koje Jung koristi kada raspravlja o funkciji "prebacivanja naprijed -natrag argumenata" [36] između svjesnog uma i "niza fantazijske pojave ”[37] koje proizlaze iz nesvjesnog.

Proces je diskurzivan po tome što se pomiče, luta i luta u različitim smjerovima, baš kao što to čini Jungova proza ​​u svom Sabrana djela (izazivajući zbunjenost, uznemirenost i gunđanje u jakim tipovima senzacija koji svoju prozu vole izravno i do točke!). Složen je po tome što se oslanja na mnogo različitih unutarnjih resursa i bogatstvo mitologema koji leže u kolektivnom nesvjesnom, pa rukovanje materijalom - snovima, fantazijama, intuicijom - predstavlja izazov (kao što će prepoznati svatko tko pokuša analizirati san) .

Diskurzivnom i složenom Jung dodaje "teško", a proces je težak jer "uključuje i djelovanje i patnju." [38] Moramo djelovati, to jest odgovoriti na zahtjeve nesvjesnog nastojeći se baviti svojim snovima, radeći aktivna mašta, razmišljanje o sinkronicitetima koje primjećujemo u svakodnevnom životu i rad sa svim fantazijama koje se pojave. Budući da nesvjesno općenito djeluje kompenzacijski na našu svjesnu orijentaciju, [39] ti se proizvodi našeg unutarnjeg života često sukobljavaju s ego umom. Rezultat je to što doživljavamo ono što je Jung nazvao "napetost suprotnosti" [40], a da bismo potaknuli razvoj transcendentne funkcije, moramo držati ova napetost. Zadržati napetost suprotnosti nije ugodno niti lako, pa patimo.

Jung je znao o čemu je ovdje pisao jer je ovo živio u svom životu. To možemo vidjeti sada, od 2009. godine, zahvaljujući publikaciji Junga Liber Novus, ili Crvenu knjigu, koju je sastavio u godinama 1913. do 1930. [41] Uvijek se u ovom psihološki burnom vremenu Jung borio s fantazijama, figurama u sjeni i unutarnjom energijom koje je njegov ego um smatrao odbojnom ili nepoželjnom. Jung je imao hrabrosti držati se procesa i razvio metodu rada s tim energijama koju je zatim opisao u svojoj Sabrana djela. Iz ovih godina osobnog iskustva Jung je zaključio da proces transcendentne funkcije nije bio "ništa tajanstveno niti metafizičko" [42], već je bio toliko praktičan i koristan koliko su ga matematičari smatrali u svom rukovanju racionalnim i iracionalnim brojevima. [43]

Kako to funkcionira: proces i metoda

U svojim opisima procesa Jung prepoznaje kako smo mi, ljudi zagrijani u predrasude zapadne kulture, došli do ovog rada sa nedostatkom:

U normalnim uvjetima, svaki sukob potiče um na aktivnost u svrhu stvaranja zadovoljavajućeg rješenja. Obično, tj. Na Zapadu, svjesno stajalište proizvoljno odlučuje protiv nesvjesnog, jer sve što dolazi iznutra trpi predrasude da se smatra inferiornim ili nekako pogrešnim. No, u slučajevima o kojima se ovdje radi, prešutno je dogovoreno da se očito nespojivi sadržaji neće više potiskivati, te da će se sukob prihvatiti i pretrpjeti. [44]

Naša je prirodna tendencija, kao stanovnika kulture koja daje prednost racionalnosti nad imaginacijom, odbaciti sve što miriše na fantaziju, intuiciju ili unutarnji život. Nadamo li se da ćemo doživjeti transcendentnu funkciju u vlastitom životu, postoje zahtjevi. Jung ih nabraja:

Prije svega, potreban nam je nesvjesni materijal. Najlakše dostupan izraz nesvjesnih procesa nesumnjivo su snovi ... Općenito, snovi su neprikladni ili ih je teško iskoristiti u razvoju transcendentne funkcije jer postavljaju prevelike zahtjeve na tu temu.

„Stoga moramo potražiti nesvjestan materijal u drugim izvorima ... nesvjesna smetnja u stanju budnosti, ideje„ iz vedra neba “, lapsusi, obmane, nedostaci pamćenja, simptomatske radnje i spontane fantazije ... [45]

S obzirom na predrasude naše kulture, niti jedan od ovih izvora nije visoko cijenjen niti se smatra vrijednim oruđem za poticanje veće samosvijesti. Tako se jedan izazov pojavljuje na samom početku: Moramo prijeći zapadnjačku naviku odbacivati ​​unutarnji život i njegove proizvode kao beskorisne.

Više od pukog zaobilaženja ovog kolektivnog stava, Jung to nastavlja precizirati

moramo si dopustiti da se „stopimo“ „u nesvjesnim procesima“ [46] kako bismo ih „stekli u posjedu dopuštajući im da nas posjeduju“. Slično kao što je to činio Jung u godinama kada je stvarao svoju Crvena knjiga, moramo dopustiti nesvjesnom da ima svoj put s nama. Ego mora prepustiti kontrolu, ali mi to ne volimo raditi!

Stoga se većinu vremena pod prisilom podvrgavamo ovom procesu: Život ne funkcionira dobro. Udarili smo u zid. Ili, kako Jung kaže "... kad se svjesni um nađe u kritičnoj situaciji", [47] i ne može "shvatiti" što učiniti, ne može racionalno doći do rješenja velikog problema, tek tada hoće li ego usvojiti pravilan stav.

Jung nastavlja: „Isprva se ne čini rješenje moguće, a i ovu činjenicu treba podnijeti strpljenjem. Suspenzija je tako stvorila 'sazviježđa' nesvjesnog - drugim riječima, svjesna neizvjesnost proizvodi novu kompenzacijsku reakciju u nesvjesnom. Ta se reakcija (obično se očituje u snovima) dovodi do svjesne realizacije ... ”[48] Ego se sada suočava s„ kompenzacijskim reakcijama ” - slikama, aktivnostima ili situacijama suprotnim stvarnosti u vanjskom životu.

"Istinski rad, djelo koje uključuje i djelovanje i patnju" [49] počinje, dok se ego i nesvjesno "premještaju" naprijed -natrag "razrađujući simboličke fantazije" [50] i tretirajući nesvjesno "konstruktivno", [51] ] s egom koji propituje značenje i svrhu snova i maštanja koji nastaju. Kad se jače osjećaji, Jung je predložio aktivnu maštu kao "... neku vrstu obogaćivanja i pojašnjenja afekta, čime se afekt i njegov sadržaj približavaju svijesti, postajući istovremeno impresivniji i razumljiviji." [52] U u ovoj drugoj fazi procesa, ključno je pitanje "kako ego i nesvjesno doći do suglasja" [53] kako bi se "spojile suprotnosti za proizvodnju treće: transcendentne funkcije". [54]

Prema mom iskustvu ovog procesa, ovaj interval uključuje puno čekanja. Jung se ne šali kad traži strpljenje. Ego se ljuti da želi da patnja prestane. Želi jasno vodstvo, siguran put za djelovanje. No, treći stupanj ne događa se u rasporedu ega: on djeluje "u skladu s formulom" milost "ili" voljom Božjom "[55], koja se javlja u kairos vrijeme, vrijeme prirode, vrijeme duše. Moramo zadržati napetost, a da ne podlegnemo iskušenju da ublažimo bol prelaskom na jednu ili drugu suprotnost. Pridružujući se svjesnoj orijentaciji suprotnostima nesvjesnog, čekamo.

Ovo je točka u kojoj svojim studentima iz snova predlažem da iskopaju svoju vrećicu (uzevši Jungov savjet prije ovoga da se pripreme za prilike kada će pasti u rupu) [56] i učiniti sve što smatraju da je ugodno za tijelo i ugodne diverzije za ego um. Tople kupke, šetnje šumom, intenzivna tjelovježba, kuhanje „ugodne hrane“ ili „hrane za dušu“, meditacija, molitva, druženje sa istomišljenicima-sve su to korisne aktivnosti koje će vam pomoći da prebrodite ovo vrijeme čekanja alkemijski proces "kuha" unutar.

Čekaj dovoljno dugo i tamo je olakšanje. Jung to opisuje poetički: "Rezultat je uzdizanje u plamenu, transmutacija u alkemijskoj toplini, nastanak" suptilnog duha ". To je transcendentna funkcija rođena sjedinjenjem suprotnosti." [57]

Olakšanje, napokon! No, praktičnom zapadnjačkom umu, uzdizanje, transmutacija i "suptilni duh" izgledaju kao tanke nagrade za tako težak i bolan proces. Zasto se zamarati? Odgovori na ovo pitanje čine posljednji dio ovog eseja.

Prednosti povezane s transcendentnom funkcijom

Jung spominje gotovo dva desetaka prednosti koje se odnose na transcendentnu funkciju. [58] Za one koji analiziraju, rad na procesu je koristan i za analitičara i za analitičara. U svom "iscjeljivanju neurotičnih disocijacija" [59] transcendentna funkcija pomaže analitičarevu radu kao iscjelitelja i svjedoka klijentove situacije.On služi za stvaranje novih situacija, premještanjem klijenta i analitičara na novu razinu svijesti, s novim vidicima za potencijalni rast. [60] I analitičar ima koristi, jer mu proces pomaže da prebrodi unutarnje podjele [61] i ovisnost o analitičaru. [62] Radite na tom procesu dovoljno dugo, dovoljno često i shvatite kako se boriti sa nesvjesnim, kako pokrenuti aktivnu maštu, kako čekati i, prije svega, spoznati da je to Ja (izvor snova, vodstvo i unutarnja mudrost) može se vjerovati.

Ne morate ići u analizu da biste uvidjeli prednosti transcendentne funkcije. Jung je bio sasvim jasan da je ovo djelo slično istočnjačkim duhovnim praksama (poput budizma) zasnovanim na vjerovanju u mogućnost samooslobođenja. [63] Jung bilježi:

Pomoću transcendentne funkcije ne samo da dobivamo pristup ‘Jednom umu’, nego također shvaćamo zašto Istok vjeruje u mogućnost samooslobođenja. Ako je introspekcijom i svjesnom realizacijom nesvjesnih kompenzacija moguće promijeniti nečije mentalno stanje i tako doći do rješenja bolnih sukoba, čini se da se ima pravo govoriti o 'samooslobođenju'. [64]

Vlastitim naporima radeći s transcendentnom funkcijom pronalazimo “način postizanja oslobođenja ... i hrabrosti biti sam”. [65]

"Pristup" Jednom umu "" znači pristup Sebi, a to znači veći uvid, [66] više svijesti, možda čak i stanje prosvjetljenja. [67] Jung je više puta svjedočio, u svom životu i životu svojih pacijenata, da je iskustvo transcendentne funkcije promijenilo osobnost pojedinca, [68] otvarajući osobu novim razinama bića, [69] ponovnom rođenju [70] i obnova života. [71] Bolni sukobi rješavaju se nerješivi, nerješivi problemi nestaju (ne rješavaju se, već prerastaju) [72] stari se uvjeti mijenjaju, otvarajući mogućnosti za nastanak novih potencijala. [73] Ukratko, transcendentna funkcija ključna je komponenta procesa onoga što je Jung nazvao „individuacijom“ - djela „otkrivanja naše izvorne, potencijalne cjelovitosti“ [74].

Rad sa sadržajima nesvjesnog, smatrajući te sadržaje vrijednim komponentama zdravog življenja, dopuštajući nesvjesnome da se čuje i njegovu kompenzacijsku stvarnost drži u napetosti suprotnosti, čekajući trenutak Jastva dok se ne pojavi treća stvar koja se rješava -sve su to elementi Jungove psihologije, psihologije koja je dala novo, nematematičko značenje izrazu "transcendentna funkcija".

Bibliografija

Bothamley, Jennifer (2002), Rječnik teorija. New York: Barnes & amp Noble.

Hoerni, Ulrich (2009), „Predgovor“, Crvena knjiga, Liber Novus: Čitateljsko izdanje. New York: W.W. Norton.

Jung, C.G. (1971), "Psihološki tipovi", Sabrana djela, 6. Princeton: Princeton University Press

________ (1966.), "Dva eseja o analitičkoj psihologiji", CW 7. Princeton: Princeton University Press.

________ (1960), "Struktura i dinamika psihe", CW 8. Princeton: Princeton University Press.

________ (1959.), "Arhetipovi i kolektivno nesvjesno", CW 9i. Princeton: Princeton University Press.

________ (1959.), "Aion", Sabrana djela, 9ii. Princeton: Princeton University Press.

________ (1970), "Civilizacija u tranziciji", CW 10. Princeton: Princeton Univ. Pritisnite.

________ (1969.), "Psihologija i religija: Zapad i Istok", CW 11. Princeton: Princeton University Press.

________ (1967.), "Alkemijske studije", CW 13. Princeton: Princeton University Press.

________ (1963.), "Mysterium Coniunctionis", CW 14. Princeton: Princeton Univ. Pritisnite.

Körner, Stephan (1973), "Nužnost", Rječnik povijesti ideja, III. New York: sinovi Charlesa Scribnersa.

Pepper, Stephen (1973), "Metafora u filozofiji", Rječnik povijesti ideja, III. New York: sinovi Charlesa Scribnersa.

[1] Sabrana djela 18, ¶1554. U daljnjem tekstu Sabrana djela bit će skraćeno CW.


Psihologija i religija

Ovo je briljantna knjiga na toliko razina da se borim kako izraziti svoju reakciju na nju. Veselim se ponovnom čitanju jer su ideje u njemu guste, nijansirane i evocirajuće te će se promijeniti kako se mijenja moje razumijevanje i samosvijest. I naravno, ovaj jednostavan enkomij jadan je izgovor za pregled. Pa kako pregledati Psihologija i religija?

To je zbirka od tri predavanja koja je održao grupi za vjeronauk na Sveučilištu Yale. U ovoj vrlo kratkoj knjizi Jung pr Ovo je briljantna knjiga na toliko razina da se borim kako izraziti svoju reakciju na nju. Veselim se ponovnom čitanju jer su ideje u njemu guste, nijansirane i evocirajuće te će se promijeniti kako se mijenja moje razumijevanje i samosvijest. I naravno, ovaj jednostavan enkomij jadan je izgovor za pregled. Pa kako pregledati Psihologija i religija?

To je zbirka od tri predavanja koja je održao grupi za vjeronauk na Sveučilištu Yale. U ovoj vrlo kratkoj knjizi Jung daje jasan i sažet argument zašto je njegov pristup psihičkoj stvarnosti ljudske životinje empirijski, a ne iracionalan. Jasno daje do znanja da je ta kritika njegova djela, da je iracionalna, uobičajena, ali pogrešna jer, parafrazirajući njegov argument, ljudska stvaralačka energija stvara ideje koje imaju zajedničke teme tijekom povijesti i na svim kontinentima. Ljudi često, čak i normalno, stvaraju ove kreacije u snovima ili putem neurotičnog ponašanja bez ikakvog svjesnog znanja o tako uobičajenim temama, jer se bore sa smislom i svrhom u životu. A te će kreacije, kad za to dođe vrijeme u kolektivnoj svijesti članova društva, čak postati religija the religija koja definira jedno doba. To će doba ostati na snazi ​​sve dok razvoj ljudske svijesti ne zahtijeva sljedeću religiju. On tvrdi da je 'religija' prirodna empirijski manifestacija ljudske životinje i vrijedna proučavanja ništa manje od migracijskih obrazaca ptica ili ponašanja subatomskih čestica.

Uživao sam u jednostavnom i snažnom argumentu o postojanju nesvjesnog koje postoji izvan našeg osobnog iskustva. Njegov argument, sličan gore navedenom, počiva na racionalnom prihvaćanju toga svi tvorevine psihe su poput prirodnih stvorenja i fenomena. Snovi postoje, pa su "stvarni" i nisu nešto što treba odbaciti jer su "iracionalni" ili teški ili se lako zanemaruju.

A sada ću uključiti prilično dugačak citat. Vjerojatno je takvo što neprikladno u recenziji. Međutim, ja ću racionalizirati svoje djelovanje, vjerojatno zasnovano na tome što mi se ovaj odlomak iracionalno svidio zbog njegovog humora, s argumentom da čitatelju daje dobar osjećaj za humor, inteligenciju i nijansirane argumente koje Jung daje u ovoj knjizi: da je religija prirodni fenomeni ljudskog iskustva vrijedni empirijskog racionalnog istraživanja, uz upozorenje da ćemo mi sami sebe ispitivati, što istragu čini daleko težom od promatranja čak i najnejasnijih neljudskih pojava.

Psihologija i religija
(Na temelju predavanja Terryja održanih na Sveučilištu Yale)

Koliko vas je sanjalo čudne ponavljajuće snove tijekom dužeg vremenskog razdoblja, gdje ste se našli na mjestu koje često vidite u snovima, ali s malim odstupanjima od prethodnih, i osjećate snažan osjećaj déjà vu u vezi s tim ?

Osjećate se kao da ste već bili u ovom snu, izgleda poznato i uvijek se oko vas događaju neki neobični ljudi ili bizarne stvari koje ostavljaju dubok utisak na psihologiju i religiju
(Na temelju predavanja Terryja održanih na Sveučilištu Yale)

Koliko vas je sanjalo čudne ponavljajuće snove tijekom dužeg vremenskog razdoblja, gdje ste se našli na mjestu koje često vidite u snovima, ali s malim odstupanjima od prethodnih, i osjećate snažan osjećaj déjà vu u vezi s tim ?

Osjećate se kao da ste već bili u ovom snu, izgleda poznato i uvijek se oko vas događaju neki neobični ljudi ili bizarne stvari koji na vas ostavljaju dubok dojam danima?

Općenito u običnom snu, prilično smo svjesni zašto vidimo određene slike, lako ga možemo povezati sa stvarima koje bi nam mogle privući pažnju u jednom danu, često te slike tvore neku čudnu priču na koju inače ne bismo pomislili, ali budući da je izvan naše kontrole, stoga je vjerojatno da izrastaju iz našeg nesvjesnog uma s neprikosnovenim impulsima koji odražavaju naše potisnute emocije u obliku simbola koje proizvodi nesvjesni um.

Ono što o tome ne znamo je da ponavljanje ovih snova ima posebno značenje i da ima moć utjecati na naše mentalno i emocionalno stanje koje može biti jednako opasno i neugodno kao i neuroza te bismo mogli postati bespomoćna žrtva onoga što onda nas posjeduj.

Tada nam je potreban psiholog kako bismo uistinu analizirali ono što nas muči, što nas tjera na svijest što nismo u stanju shvatiti. U većini slučajeva ti snovi odražavaju naše odbijanje pomiriti se s postojanjem nekih bolnih psiholoških sukoba.

Naši snovi zrcale upravo podzemne procese psihe, otkrivaju njezine nepoznate unutarnje činjenice i ako to pokušamo razumjeti, doslovno možemo doći do korijena problema koji nas zahvaća. Prema Jungu, psiha je objekt i subjekt psihologije, a religijska funkcija boravi u psihi i sastavni je dio ljudske psihologije, stoga on pokušava riješiti psihološku zagonetku iza sna svog pacijenta uz pomoć kršćanske simbolike kako bi pronašao psihološke paralele proučavajući i vjerski aspekt psihičkih pojava, zaključuje da je vjersko uvjerenje, osobito ako je duboko ukorijenjeno, izvrsna obrana od napada strašne dvosmislenosti neposrednog iskustva i zamjenom odabirom odgovarajućih simbola uloženih u Čvrsto organizirana dogma i ritual, možemo se nositi s neobjašnjivim silama nesvjesnog uma ili ako to odlučimo nazvati Božjom milošću! . više

Budući da sam u srednjoj školi bio izložen agresivnom kršćanskom fundamentalizmu i sličnim varijantama judaizma i islama putem medija, "religije iz knjige" jako su me zbunile tijekom odrastanja. Neke su mistične tradicije imale smisla, ali ekskluzivistička otkrivena religija nije & apost. Jung, čiji se veliki dio bavio religijom, obećao je rano da će ponuditi izvještaj o fenomenologiji religija.

Okvir jungijskog shvaćanja religije temelji se na ideji biofizije. Nakon što sam bio izložen agresivnom kršćanskom fundamentalizmu u srednjoj školi i sličnim varijantama judaizma i islama putem medija, "religije u knjizi" jako su me zbunile odrastanje. Neke su mistične tradicije imale smisla, ali ekskluzivistička otkrivena religija nije. Jung, čiji se veliki dio bavio religijom, obećao je rano da će ponuditi izvještaj o fenomenologiji religija.

Okvir jungijskog shvaćanja religije temelji se na ideji biofizičkog paralelizma. Kao što zdravo tijelo funkcionira kao dinamičan, homeostatski samoregulirajući sustav, tako i po njegovom mišljenju djeluje psiha. Razlikujući ideje boga od same nespoznatljive stvari, upozorenje nadahnuto Kantom, Jung je vjerski koncept tretirao kao ekvivalent onome što je nazvao Ja, telos ljudske cjelovitosti, odnosno uravnoteženu realizaciju psihičkih potencijala-zdravu ravnotežu sasvim prirodno traže svi. Njegove stavove, u ovom vrlo općenitom smislu, preuzeli su Anonimni alkoholičari, čiji je jedan od osnivača bio pod dubokim utjecajem.

Taj je okvir općenito barem uvjerljiv, iako nikada nisam pronašao druge arhetipove-puer aeternus, anima/nas, mudrog starca itd.-koji imaju prilično univerzalnost Sebstva i, možda, Sjenca-boga i protivnika. . više

Fuj! Ovaj je bio muka. U redu.

Prvi dio knjige govori o zapadnoj religiji, odnosno Isusu. Jung ima tu naviku pretjerano se raspravljati o Isusu i alkemiji, a zatim lupetati u polusenzičkim krugovima sve dok ne dođe do kraja poglavlja, dođe do daha i vrati se u koherentnost. Moguće je da mi nije & apostolu dovoljno stalo do Isusa da pravilno cijenim ove epizode.

Bilo mi je stalo do njegove analize Božanstva i do konačnog zaključivanja o tome što je Sveti Sp Fuj! Ovaj je bio muka. U redu.

Prvi dio knjige govori o zapadnoj religiji, odnosno Isusu. Jung ima tu naviku pretjerano se raspravljati o Isusu i alkemiji, a zatim lupetati u polusenzičkim krugovima sve dok ne dođe do kraja poglavlja, dođe do daha i vrati se u koherentnost. Moguće je da mi nije dovoljno stalo do Isusa da pravilno cijenim ove epizode.

Bilo mi je stalo do njegove analize Božanstva i do konačnog zaključivanja što je Duh Sveti. Odgojen sam kao katolik. Jeste li ikada odgajani kao katolici? Jeste li ikada bili mali dječak pun čudnih ideja, devijantnih poriva i ogromne mašte koja gladi shvatiti sve, sve do Boga uključujući? Jeste li ikada svojim učiteljima katekizma postavili bilo kakvo pitanje? U slučaju da ste na jedno ili više ovih pitanja odgovorili "ne", dopuštam vam da vas uvjerim da ti ljudi postoje samo radi zamagljivanja, a također je i užasno. Toliko sam čitao o religiji da graničim sa slobodnim teologom, pa do ove knjige još nisam imao pojma što je Duh Sveti. Carl sugerira da je Bog vodio čitavu kreacionističku ljestvicu u nastojanju da se izrazi u obliku čovjeka, da bi na kraju otkupio čovječanstvo nakon što je uravnotežio svoj DID (koji je Carl taktički nazvao "antinomijom", budući da se Bog sastoji od niza proturječja i proturječna uvjerenja, o kojima ću više istražiti kad govorim o Odgovoru na Joba.) Jahve je još u doba Starog zavjeta bio ljubomoran i nesiguran u crijevima, te je zahtijevao stalnu žrtvu i smirenje za svoj osjetljivi nebeski ego . Također je bio veliki ljubitelj genocida kada je shvatio uvredu. Došao je Novi zavjet, povukao se nekoliko koraka unatrag, osjećao se loše zbog masovnog pokolja i sadizma počinjenog u svojoj halcyon, shizofrenoj mladosti, i odlučio je sve otkupiti očitovanjem u fizičkom obliku Isusa Krista. Jest, razbjesnio se Rimljane, zalijepljen je kao božićni šljokica itd. Itd., Znate ovu priču. Nije samo Bog žrtvovao svog sina, to je bio Bog koji se žrtvovao a la Odin kao sredstvo isprike za sva sranja koja su ranije gomilana na čovječanstvo. Uzašašće ga je vratilo u raj, nakon čega će se družiti (bez namjere igre) do kraja dana kada će postati general Isus i podići mali pakao. Ili je radije protjerati na 1000 godina. U međuvremenu Bog posreduje svoju pobožnost čovječanstvu neizravno, putem Duha Svetoga, što je nešto poput demiurgijskog izljeva preostalog od stvaranja (u početku), a zatim od posljednjeg puta kada je Bog učinio bilo što izravno (Novi zavjet, potencijalno Kuran) . Božanstvo se može shvatiti kao Bog Otac, Isus Sin i Sveti Duh neprecizni božanski sok koji prožima svemir i daje istinu izjavi "Bog je posvuda". Ili, za moderniju analogiju, Bog proton, Isus neutron i Sveti Duh nevidljivi i teoretski elektronski oblak koji ih okružuje i koji zapravo obuhvaća sve.

Carl je mnogo pričao o tome da i on postane katren, ali čini se da se nije mogao odlučiti između Lucifera, Marije ili Sofije. Sophia, za one koji nisu dobro upućeni u opskurna gnostička nagađanja ili biblijski eufemizam, bila je potencijalno ženski pandan Jahvi koji mu je bio "svakodnevno zadovoljstvo" prije Stvaranja - kontrast s đavolskom emanacijom, Lilith.

Odgovor na Job bio je mjesto gdje smo dobili psihološki profil Jahve kao nesiguran, nesiguran, ovisan i stalno mu je potrebna sigurnost i odobrenje. Njegova nesposobnost da trpi kritike već je prije bila dobro utvrđena, ali nedužni Job, jednostavan pastir koji je samo pokušavao doći u ovaj radni svijet, više ga nije mogao zanemariti. Lucifer je iskočio i kladio se s Bogom da bi se Job mogao osloboditi vjere. Kako bi dokazao da nije u pravu, Bog je uništio Jobov život. Ubio mu je stado, ubio djecu, otjerao ženu od sebe, natjerao sve prijatelje da se okrenu protiv njega, nanijeli mu bolesti i rane - ogolio sirotinju. Zatim mu se rugali, odvažili se da ga dodatno kritizira. Stvar je u tome što ga Job nikada nije kritizirao. Jung izvlači pregršt citata iz Biblije kako bi ilustrirao da je Job bio pretučen čovjek, puzeći i nalik na crve, moleći se za milost i zaštitu od Boga od istog Boga, čak i kad je ovaj svemoćni manijak sam sa sobom vikao o "TKO JE KUKA ODMAH! " I sam po sebi, ne mislim na njegov pseudopod, kao što bi bio slučaj da se izravno obraćao Luciferu otkad je Lucifera napravio od sebe, uskratio mu slobodnu volju i organizirao njegov pad i naknadni antagonizam. Ne, Jahve ne viče na nikoga, kao da postoji protivnik koji ga ima snage izazvati, i projicira to na Joba, koji se grči u egzistencijalnom teroru jer mu je sve već uzeto bez razloga, a ovo ludo božanstvo još uvijek ima prokleta kartica u rukavu. Jobova umišljenost na kraju probija Yahwehovo zavaravajuće lutanje, a On uklanja čireve i daje mu novu ženu i stado. "Napravit ćeš novu djecu, bit će im bolje, u Mojoj milosti."

Carl zaključuje ovo 400 stranica otkrovenjem da je Bog stvaran, iako ne u nužno kršćanskom smislu. On nije stvaran kao čovjek s visokim bijelim nebom s bradom koji će vas udariti za samozadovoljavanje. On je fenomen. Milijarde ljudi priznaju Boga i misao na Njega oblikuje njihovo ponašanje. Čak i ako nema fizički oblik, a nikada ga nije ni postojao, on postoji kao "psihički događaj" i, s psihološke strane, ne može se zanemariti.

Posljednja trećina knjige bila je o istočnoj religiji, a velik dio je samo Carl provjeravao svoju privilegiju o tome kako ne može ispravno razumjeti dubinu istočnjačke filozofije i mišljenja, budući da je Europljanin. Ipak, bio je snažan zagovornik zena, što je odjeknulo kod mene.Prijedlog je bio da se istočna i zapadna misao mogu najbolje sažeti s njihovim stavovima o introvertiranosti i ekstraverziji. Na Zapadu se introvertnost često smatra nepoželjnom ili neprilagođenom. Ne treba vjerovati svakome tko treba pobjeći, tko potakne zajednicu da namjerno bude usamljenik. Tu nešto nije u redu. Trebali bi biti vani, angažirati svoje vršnjake i svijet! Na istoku se to vidi suprotno. Oni kojima je potrebno stalno brbljanje drugih kako bi zamaglili svoju fenomenologiju, obmanjuju se i ispunjavaju prazninu nevažnim smetnjama kako se ne bi suočili sa časnom kontemplacijom. Samo gledajući prema unutra možemo postići ravnotežu.

Ja sam zapadnjak koliko i oni. Ja sam veliki, glasni Amerikanac sa kompleksom superiornosti i bez osjećaja za mjeru ili umjerenost. S tim da sam ja istomišljenik istočnjačke škole mišljenja. Moramo se dekomprimirati i gledati unutra, ne nužno u duhovnom smislu, već kao sredstvo za razumijevanje tko smo i što smo zapravo. Ako sumnjate u učinkovitost ove metode, pogledajte drugu rečenicu u ovom stavku, a zatim potkrijepite činjenicu da sam upravo upotrijebio jebeni "vis-à-vis" u recenziji knjige na internetu koja mi čak i ne treba raditi.

Posljednje poglavlje, Jung govori o Tao Teh Chingu, knjizi promjena. Za neupućene, to su u osnovi kineske tarot karte. U knjigu unesete problem ili pitanje, izradite njezin mali mađioničarski trik s njihalom i uputit će vas na jednu od stranica na kojoj ćete dobiti neodređen odgovor koji će vam pomoći osvijetliti i savjetovati vašu situaciju. Vještice! Pseudoznanstveni pap. Naravno, sigurno, sigurno. Jung je to učinio, i to mu se svidjelo jer se sve to odnosilo na njegove situacije. Na kraju kaže -i parafraziram - "Svatko s pola mozga mogao bi istupiti i reći:" Pa, Isuse, Carl, čini se da se to odnosi na tvoju situaciju, ali to nije zato što je to magija. Samo vi projektujete svoju podsvijest na I Ching. "Na što bih ja odgovorio:" Duh! To je neka poenta! Ja sam znanstvenik, stari. Razmislite prije nego progovorite. "

Završit ću ovo s Jungovim divljačkim napadom na redukcionizam, što je manje -više način na koji je odlučio prekinuti ovu divovsku knjigu:
Ako je [rob] rob svog kvazibiološkog credo, uvijek će nastojati svesti ono što je uvidio u banalno i poznato, na racionalistički nazivnik koji zadovoljava samo one koji su zadovoljni iluzijama. Ali najvažnije od svih iluzija je da bilo što može zadovoljiti bilo koga.
Ta iluzija stoji iza svega što je neizdrživo u životu i ispred svakog napretka, i jedna je od najtežih stvari za prevladavanje.


Zašto Jung sugerira da moramo braniti svoju psihu od izvornog vjerskog iskustva? - Psihologija

O modelima integracije

Integrira model za povezivanje psihologije i kršćanstva:
Kritika u svjetlu biblijskog stvaranja.
Paul D. Ackerman
"Integrirajući model", kako su ga opisali John D. Carter i Bruce Narramore u svojoj knjizi Integracija psihologije i teologije, ispituje se u svjetlu biblijskog nauka o stvaranju. Osnovna komponenta Integriranog modela je pretpostavka "jedinstva istine", koja ima problem u primjeni stavljanja čitanja Svetog pisma na istu ravan kao i čitanje znanstvenih podataka u razumijevanju stvarnosti. Doktrina jedinstva istine previđa jedinstveni karakter Svetog pisma kao propozicijske objave koju je Bog uveo u pali svijet u svrhu komuniciranja s palim čovjekom. Predlaže se pristup koji bi se usredotočio na koncept zatočeništva (2. Korinćanima 10: 5) koji se temelji na deset zapovijedi, a ne na integraciji.

Religija u doba znanosti, Ian Barbour
Poglavlje 1: Načini povezivanja znanosti i religije
Nakon što je proučio četiri široka obrasca - sukob, biblijski literalizam, dijalog, integracija - Ian Barbour sugerira razloge za Dijalog i, uz neke kvalifikacije, određene verzije Integracija.

Dobroćudni modeli znanosti i religije i rješavanje sukoba.
Richard Dimery, lipanj 1999
Ovdje se Dimery detaljno bavi konceptom komplementarnosti znanosti i religije, a posebno jednom od velikih poteškoća pri predlaganju takvog modela, rješavanjem slučajeva sukoba. On predlaže da se dokaže da je rješavanje sukoba ključni problem s kojim se mnogi komplementarci tek trebaju suočiti, ali ga se mora centralno rješavati u svakoj zamjeni modela.

OCJENJIVANJE PSIHOLOŠKE TEORIJE IZ A
KRŠĆANSKA PERSPEKTIVA
Ovaj se modul bavi time kako se teorije na kojima se temelji psihološka terapija i istraživanje uklapaju u kršćanski svjetonazor. Jesu li kompatibilni s kršćanstvom ili imaju uvelike različite poglede na svijet? Trebamo li paziti koliko ih kupujemo? Trebamo li neke od njih potpuno izbjeći? Time se želi dati širi okvir unutar kojeg
promatrati psihološke teorije kao kršćanske (neizbježno će doći do nekog preklapanja s drugim modulima).

KRŠĆANIN I PSIHOLOGIJA
kod kapele Southern View
Prema svim standardima, psihologija je imala veliki utjecaj na kršćansku zajednicu u posljednjih trideset godina. Je li taj utjecaj bio pozitivan, negativan ili jednostavno neutralan, često je tema vrućih rasprava. Čini se da su evanđeoski bili polarizirani u jedan od tri ili četiri tabora:
Integracionisti vjeruju da je, budući da je svaka istina Božja istina, integracija biblijske istine
s psihološkim & quottruth & quot nije veliki problem. Sve dok psihološki "istinitost" nije kontradiktorna Bibliji, može joj se vjerovati. Narramores, kao i Minrith i Meier bili bi dobri predstavnici ovog tabora. Pogledajte knjigu Brucea Narramorea, Integracija psihologije i teologije.
S druge strane, neintegracionisti vjeruju da je nemoguće integrirati Božju riječ s psihološkim pogledima na čovjeka. Oni inzistiraju na tome da Biblija i psihologija nemaju dodirnih točaka. U ovom kampu bili bi Jay Adams, Bobgans i Jim Owen. Izvrsna knjiga koja brani ovaj stav je Owenova knjiga, Rat kršćanske psihologije Rat protiv Božje riječi.
Treće gledište odvojilo bi biblijsku istinu od psihološke istine i ne bi pokušalo pomiriti to dvoje. Ideja koja stoji iza ovog stava je da se Sveto pismo bavi duhovnim i teološkim pitanjima, dok se psihologija bavi mentalnim i psihološkim problemima koji su izvan domena Biblije. Ako netko ima duhovni problem, trebao bi se obratiti
Bibliju ako netko ima problem poput tjeskobe, krivnje, prihvaćanja sebe, nesigurnosti itd., Trebao bi se obratiti psihologiji.
Zatim postoje oni koji bi tvrdili da su biblijski savjetnici koji jednostavno posuđuju najbolje što psihologija može ponuditi, a da je zapravo ne integriraju s Riječi. Larry Crabb
zauzima ovaj pristup koji naziva & quotpopoljavanje Egipćana & quot (Učinkovito biblijsko savjetovanje, str. 47-56). Slijedi ono što je Crabb pokvario Egipćanima (sekularnim psiholozima) za koje smatra da su potrebni njegovu sustavu. Kao što se lako može vidjeti, Crabb je integracionist prihvata li tu titulu ili ne:
Čovjek je odgovoran (Glasser) vjerovati u istinu koja će rezultirati odgovornim ponašanjem (Ellis) koje će mu dati smisao, nadu (Frankl) i ljubav (Fromm) i poslužit će kao vodič (Adler) za učinkovit život s drugima kao - sebe i druge - prihvaćajuću osobu (Harris) koja razumije sebe (Freud) koja se na odgovarajući način izražava (Perls) i koja se zna kontrolirati (Skinner) (Isto, str. 56).
Dok pišemo ovaj rad, shvaćamo da je kršćanska psihologija postala pomalo "sveta krava". Kao što Jim Owens navodi u ratu "Kršćanska psihologija" protiv Božje riječi, "Pretpostavke i metode savjetovanja psihologije toliko su se integrirale u
evanđeosko razmišljanje na svim razinama da se upustiti u kritiku izazivati ​​bijes i osudu. "Otkrivene" istine koje prakticira "kršćanska" psihologija brzo se približavaju statusu nekad rezerviranom za Sveto pismo. Ipak, važno je da to kretanje analiziramo u svjetlu Riječi.


Jungov balans

Analitička psihologija uvlači se u mračna i prašnjava udubljenja ljudskog uma —pored jazbine našeg osobnog nesvjesnog i dolje u dubine nesvjesnog uma, koji je sastavljen od svih prikupljenih iskustava naših davnih predaka. Carl Jung čovjek je koji se zavukao u dubine špilje kolektivnog nesvjesnog kako bi istražio prirodu ljudske osobnosti. Kao i svaki teoretičar, njegovu perspektivu oblikovali su njegovi vlastiti pogledi na prirodu čovječanstva.


Prihvaćajući Tamu iznutra

U ovom članku istražujemo strane sebe koje često nismo svjesni dijelova sebe koji sami, a često i društvo, izbjegavamo do rubova svijesti. Inače poznato kao sjenovito ja.

Ovaj članak će objasniti što je to sjenovito ja. Ponudit će vam načine koji će vam pomoći da se povežete sa svojim sjenčanim sebstvom kako biste brzo prešli na svoje najveće, najcjelovitije ja.

Osvjetljavanje vaše unutarnje "tame" pomaže u podizanju svijesti o sebi, oslobađa vas straha i omogućuje vam da sebe vidite kao višeslojno, 4-dimenzionalno ljudsko biće. Možda ćete samo otkriti da tama ipak nije tako mračna, već ključ za puno uravnoteženiji, potpuniji i povezani način života. Pridružite nam se dok ulazimo u svoju sjenu i otključavamo potisnute osjećaje kako bismo se povezali s puno potpunijim i usredotočenim osjećajem sebe.

Što je to sjenovito ja?

Naša ja u sjeni dijelovi su nas samih za koje vjerujemo da su neprihvatljivi (ili ono u što vjerujemo društvo smatra neprihvatljivim). Zbog našeg odgoja i uvjetovanosti naučili smo da određeni dijelovi nas nisu 'prihvatljivi' i zbog toga počinjemo poricati ili skrivati ​​te dijelove. Emocije poput bijesa, ljubomore, gorčine i požude mogu se potisnuti jer se obično odbacuju kao 'loše' emocije. Ovaj binarni pristup životu- dobro/loše, toplo/hladno ispravno/pogrešno – temelj je na kojem se sjena samooblikuje. Sve strane nas koje mi- ili društvo- smatramo nenormalnima, neprihvatljivima ili pogrešnima, skrivaju se u 'sjenama'.

Svi mi imamo 'mračnu' stranu svoje osobnosti. To je ono što nas čini ljudima. I umjesto da se pretvaramo da ne postoje, moramo prihvatiti ove dijelove sebe. Onda možemo naučiti od njih možemo stvoriti više izbora u svom životu, možemo pristupiti većoj kreativnosti i možemo biti potpuno sami. Naša ja u sjeni imaju ogromne darove koje nam mogu ponuditi. Stoga danas slavimo svoje sjene, kako bismo se oslobodili tabua koji nas drže zarobljene, obrambene i uplašene.

Deepak Chopra, koautor knjige 'Efekt sjene: Osvjetljavanje skrivene snage vašeg istinskog ja' kaže: " Da biste imali manifestaciju, morate imati suprotne energije. Sve je iskustvo rezultat kontrasta. Normalno je imati sjenu. Da imate samo istinu, dobrotu i sklad iznutra, a potpunu odsutnost drugog, ne bi bilo kreativnog impulsa. Svatko ima sjenu ako ne stoji u mraku. "

Podrijetlo teorije sjena

Carl Jung prvi je put skovao izraz 'sjena' kada je pokušavao odgovoriti na sljedeće pitanje: "Zašto naizgled dobri ljudi čine očito loše stvari?" Švicarski psihoanalitičar upotrijebio je taj izraz za opisivanje onih aspekata osobnosti koje odlučujemo odbaciti i potisnuti. Jung je vjerovao da smo svi rođeni kao prazno platno, ali zbog naše društvene i kulturne uvjetovanosti svi imamo dijelove sebe koje guramo u svoju nesvjesnu psihu. Ova zbirka potisnutih emocija i aspekata našeg identiteta ono je što je Jung nazvao našom "sjenom." U "Psihologiji i religiji" Jung piše: „Svatko nosi sjenu, a što je manje utjelovljena u svjesnom životu pojedinca, to je crnija i gušća. Ako je inferiornost svjesna, uvijek se ima prilika ispraviti. Nadalje, stalno je u kontaktu s drugim interesima, pa se stalno podvrgava izmjenama. Ali ako je potisnuta i izolirana od svijesti, nikada se neće ispraviti. "

Kada poričemo svoju sjenu, negiramo dio sebe. Prihvaćanje sjenovitog jastva može dovesti do boljeg razumijevanja cijelog našeg ja, jer nam pomaže da ga razumijemo, kontroliramo i integriramo. Jer kad osvijetlimo svoju sjenu, postajemo svjesni nesvjesnog i dajemo se snagom svjesnog izbora.

Ne mislite na ružičastog slona !!

Sljedećih 30 sekundi razmišljajte o svemu što želite. Možete razmišljati o svom poslu, o tome što večerate, o planovima za vikend. Ali što god učinili ... NEMOJTE razmišljati o ružičastom slonu.

Dakle ... jeste li uspjeli? Pretpostavljam da većina vas nije izdržala ni 5 sekundi bez razmišljanja o ružičastom slonu.

Ovu vježbu psiholozi često koriste kako bi pokazali kako pokušaj ne razmišljanja o nečemu zapravo čini veću vjerojatnost da ćete o tome razmišljati. To je posljedica "ironične teorije procesa", pri čemu namjerni pokušaji potiskivanja određenih misli povećavaju vjerojatnost njihovog pojavljivanja. Socijalni psiholog Daniel Wegner, profesor psihologije na Sveučilištu Harvard i osnivač istraživanja potiskivanja misli, otkrio je da govoreći nekome da jednostavno 'prestane razmišljati' o nametljivoj misli, potiče daljnju opsesiju i zabrinutost zbog te misli. Njegovo je istraživanje pokazalo da ignoriranje i potiskivanje uznemirujućih misli samo povećava njihovu snagu i ustrajnost. Način da se prođe kroz ove psihološke blokove je proći kroz njih, zamjenjujući stav otpora s prihvaćanjem.

Isto je i s dijelovima nas koje negiramo ili ne volimo. Ako se pokušamo boriti protiv njih, oduprijeti im se ili im zabraniti da će iskočiti iz našeg nesvjesnog i odigrati se u odnosima i situacijama. Pa čak i tada, i dalje ćemo pronaći način da poreknemo njihovu stvarnost! Čak i kad su ispred nas. Mogli bismo okriviti nekoga drugoga, obraniti se ili opravdati svoje postupke kao razumne zbog tuđe pogrešnosti, zloće ili neodgovornosti. Ali ako posjedujemo te dijelove sebe, smatramo da je lukavo – odjednom se nemamo od čega braniti, čega se bojati i nema se oko čega boriti. Ne možemo biti povrijeđeni tim dijelovima jer smo preuzeli vlasništvo nad njima.

Tako smo se, nažalost, našli u paradoksu: da bismo bili slobodni od svoje sjene, moramo zakoračiti u nju i normalizirati potisnute emocije i odbačene identitete koji čine ovu mračniju stranu sebe. Zbog toga rad u sjeni zahtijeva ogromnu količinu hrabrosti, suosjećanja prema sebi i svjesne namjere. Međutim, naporan rad ubire velike nagrade ...

Proslavite svoju sjenu

"Čovjeku su potrebne poteškoće, one su neophodne za zdravlje."

– Carl Jung

Korak u vašu sjenu može vam pomoći da iskoristite svoj kreativni i inovativni potencijal i povećate svoje fizičko i mentalno zdravlje. To je zato što rad sa sjenom uključuje ravnotežu: prihvaćate sve svoje takozvane 'dobre' i 'loše' dijelove i prihvaćate cijelo sebe.

Steve Wolf, koautor knjige 'Romancing the Shadow' piše: “Ispod društvene maske koju nosimo svaki dan, imamo skrivenu sjenovitu stranu: impulzivan, ranjen, tužan ili izoliran dio koji općenito pokušavamo zanemariti. Sjena može biti izvor emocionalnog bogatstva i vitalnosti, a priznavanje toga može biti put do ozdravljenja i autentičnog života. ” Da bismo promijenili naše programiranje automatskog pilota, moramo nadići svoja uvjerenja na površinskoj razini i početi raditi sa svojim nesvjesnim željama. Što vam ti potisnuti osjećaji pokušavaju reći? Što im je potrebno? Želite? Uzmimo, na primjer, dio sebe koji je ljut. Možda to treba čuti. Ili vam možda treba postaviti neke granice kako se ne bi osjećali stavljeni i podcijenjeni od drugih. Svaki dio u sjeni pokušava vam nešto reći. Nešto što će, ako slušate, učiniti vaš život puno ispunjenijim i sretnijim.

Otvaranje unutarnjeg dijaloga s tim odbačenim dijelovima sebe omogućit će vam da ih bolje razumijete. Citiram filozofa 20. stoljeća Charlesa Francisa Haanela: "Prava tajna moći je svijest o moći." Kako biste mogli raditi sa svojom sjenom kako biste zakoračili u nove načine postojanja?

Upoznavanje svoje sjene

Postoje tri ključna načina na koje pokušavamo sakriti svoju sjenu. Tri ponašanja koja većina nas radi svaki dan. Ta su ponašanja racionalizacija, odbacivanje i projiciranje.

  • Racionalizacija: Racionalizacijom opravdavamo postupke kako bismo dijelove sebe koji nam se ne sviđaju učinili potpuno razumnima.
  • Odbijanje: Odbijanjem u potpunosti niječemo ove dijelove sebe. Ograničavamo mogućnosti jer smo odlučili da nismo ta osoba. Odbijanjem odbacujemo, osuđujemo i odbacujemo te kvalitete kod drugih ljudi.
  • Projekcija: Projekcijom na druge ljude projiciramo ponašanje i kvalitete koje ne možemo tolerirati u sebi. Čak i ako ta osoba nije ni pokazala ove kvalitete.

Učiniti nesvjesno svjesnim …

Možemo početi integrirati i posjedovati vlastitu sjenu povećavajući svoju svijest o tim ponašanjima koja skrivaju 3 sjene.

1. Racionalizacija: Uhvatite sebe kako opravdavate određena ponašanja. Na primjer, "Spavala sam s njim samo zato što sam bila pijana." Ovo opravdanje otkriva mnogo o dijelu vas koji potiskujete. Da citiram Carla Junga: “Sve dok nesvjesno ne osvijestite, ono će vam usmjeravati život i to ćete nazvati sudbinom.

2. Odbijanje: Uočite osobine koje odbacujete kod drugih ljudi. To je obično znak da u sebi odbacujete ovu osobinu. Ako se uhvatite kako razmišljate o svom šefu "Ona tako kontrolira", onda to može ukazivati ​​na to da je “kontrola” nešto što u sebi odbacujete. Ili nešto što radite, ali to poričete. Što odbacujete u drugima, a što možda odbijate u sebi? Citiram njemačkog pjesnika Hermana Hessea: “Ako mrziš osobu, mrziš nešto u njoj što je dio tebe. Ono što nije dio nas samih nas ne uznemirava. ”

3. Projekcija: Nije lako ili ugodno vidjeti tamnije strane u nama samima. Citiram Aleksandra Solženjicina:Kad bi samo sve bilo tako jednostavno! Kad bi barem negdje postojali zli ljudi koji podmuklo čine zla djela, a bilo je potrebno samo odvojiti ih od nas ostalih i uništiti ih.Ali linija koja dijeli dobro i zlo probija srce svakog čovjeka. A tko je spreman uništiti djelić vlastitog srca?”Mnogo je lakše projicirati te kvalitete na druge ljude, umjesto da ih prepoznamo u sebi. Zapravo, čitava industrija ogovaranja slavnih osoba izgrađena je na ovoj temeljnoj ljudskoj sklonosti. Voli graditi ljude nevjerojatnim kvalitetama i talentima koje mi obični smrtnici nikako ne bismo mogli posjedovati. A onda ih voli rušiti sa svim strašnim osobinama koje sami nikada ne bismo pokazali.

Jer kad je u pitanju sjena, ne projiciramo samo 'loše' stvari, već i izvanredne kvalitete koje nemamo hrabrosti posjedovati u sebi. Isticanjem nevjerojatnih kvaliteta postavili smo si ograničavajuća, ali ipak 'sigurna' ograničenja. “Nikad ne bih mogao biti tako nevjerojatan jer sam običan. Nikada ne bih mogao učiniti ono što oni rade, nemam te kvalitete. " Ali znaš. Upravo ste ih projicirali na nekog drugog. Dakle, gubljenje uvida, darova i proširenja koje bi vam mogli donijeti. Gubimo na svaki način kada projiciramo kvalitete na druge.

Posjeduj svoju sjenu

Zato – posjedujte svoju sjenu. Napravite popis najgorih pridjeva za opisivanje ljudskog bića. Sada odaberite pet koje biste mrzili da vam netko pripiše. Recimo da je vaših pet: pohlepni, sebični, nepromišljeni, ljuti i glupi. Sada posjedujte ove pridjeve izgovarajući ih naglas: “Pohlepan sam. Pohlepan sam. Pohlepan sam. ” Govorite to sve dok ne zaboli. Kad više ne peče, možete ga uravnotežiti s: “Pohlepan sam, da, a također sam i velikodušan. Ja sam oboje. ” Zatim nastavite raditi s ostalim pridjevima koje ste odabrali. Jer oba su dijela istinita. A tom velikodušnom dijelu vas treba neka ravnoteža. Malo pohlepe- možda u obliku brige o sebi- ne oduzima vašu velikodušnost. Prihvatite paradoks biti oboje.

Druga vježba uključuje posjedovanje nevjerojatnih dijelova vas kojih se obično odričete. Dakle, ovaj put napišite popis nevjerojatnih, divnih, nevjerojatnih pridjeva za koje mislite da su najbolji način da opišete ljudsko biće. Sada odaberite pet koje osjećate u svom srcu "Ja nisam to." Na primjer: poseban, uspješan, smiješan, blistav, lijep. Sada sebi stalno ponavljaj: "Ja sam poseban, ja sam poseban, ja sam poseban." Znam da izgleda pomalo glupo, ali držite se toga! Ovo stvarno radi.

Možete čak uključiti partnera ili prijatelja koji će vam u tome pomoći. Svaki put kad recimo kažete: “Ja sam poseban” oni ti kažu: "Da, posebna si." I nastavljate dalje i dalje sve dok vas to više ne osramoti i više ne odbijate riječi. Sve dok jednostavno ne osjete dio tebe. Zato što jesu.

S obje ove vježbe stvarate nove živčane putove i prebacujete svoje mentalne i fiziološke reakcije na ove dijelove sebe. U prvoj vježbi nastavljate sve dok se više ne osjećate potaknutima i posramljenima od riječi. A u drugoj vježbi nastavljate sve dok se više ne osjećate neugodno, skromno i odbačeno. Dok ne ovladate riječima, slegnite ramenima i recite: da oni su dio mene. Sljedeći put kad vas netko nazove jednom od ovih riječi ili zamislite da bi netko mogao pomisliti da ste jedna od ovih riječi ... Jednostavno ćete slegnuti ramenima i biti ćete u redu s tim. Tuđi sud i kritika više neće imati nikakvu moć nad vama. Zato što ste posjedovali svoju sjenu. Posjedovali ste svoju moć.

Osvijetli svoju sjenu

Rad sa svojom sjenom pomoći će vam da prestanete živjeti reaktivno i nesvjesno te će vam pomoći da svjesno odgovorite na sve što vam život nametne. Rad u sjeni ne znači osloboditi se sjene. Niti se radi o tome da postanete savršeni. Radi se o integriranju sjenovitog ja u vaše svjesno iskustvo kako biste mogli zakoračiti u integriraniji i cjelovitiji način postojanja u svijetu. Normalizacija nametljivih misli i potisnutih osjećaja omogućit će vam da se naslonite na vozačevo mjesto svog života. Tako da vi- cjelovita, integrirana osoba- možete donijeti svjesne izbore koji će vaš život usmjeriti u smjeru u kojem želite da ide.


Gledaj video: Vjera u sebe i osjećaj vrijednosti (Kolovoz 2022).